2020-09-04|閱讀時間 ‧ 約 12 分鐘

《六祖法寶壇經》〈頓漸品第八〉淺釋06

    六祖法寶壇經淺釋
    蔡師兄:《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物,大家要勤加薰習,必有所獲。汝得人身不修道,如入寶山空手歸。
    《金剛經》指示目標,《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則,日讀兩品,時時內省,配合實踐,日久功深。
    〈頓漸品第八〉
    原文:
    「志誠曰。戒定慧只合一種。如何更別。師曰。汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。見有遲疾。汝聽吾說。與彼同否。吾所說法。不離自性。離性說法。名為相說。自性常迷。須知一切萬法。皆從自性起用。是真戒定慧法。聽吾偈曰。
    心地無非自性戒,心地無癡自性慧;心地無亂自性定,不增不減自金剛,身去身來本三昧。誠聞偈。悔謝。乃呈一偈曰。
    五蘊幻身,幻何究竟;迴趣真如,法還不淨。」
    淺譯:
    「志誠曰」:志誠就說了。
    「戒定慧只合一種」:戒定慧,就是戒定慧,只可以用一種的講法。
    「如何更別」:怎麼還有一個特別的講法?
    「師曰:汝師戒定慧接大乘人」:六祖大師說,你的師父所說的戒定慧三無漏學,他接引的是大乘根性的人。
    「吾戒定慧」:我所說的戒定慧。
    「接最上乘人」:是接引最高的人。
    「悟解不同,見有遲疾」:所以開悟和明白,是不同的。你開悟啊,一悟到底;你明白啊,是明白一點點。這不同。所以見解有頓有漸,有快有慢。
    「汝聽吾說,與彼同否」:我給你講一講,你聽一聽和你師父所講的道理,是不是相同?
    「吾所說法,不離自性」:我所說的法,不是在外邊的法,都是在自性裏的;是不離自性而說一切法。
    「離性說法,名為相說」:離開自性,若再說法,就叫著到相上,這就叫相說。
    「自性常迷」:著相,就會自性常迷;你離相,就會自性常悟。
    所以「須知一切萬法,皆從自性起用」:你要知道,一切的萬法,無論什麼法,都是從自性生起,而有一切的用,而應變無窮。
    「是真戒定慧法」:這才是真正的戒定慧呢。
    「聽吾偈曰」:我現在再給你說一首偈頌,你聽聽。
    「心地無非自性戒」:心地無非,就是沒有貪心,就是沒有惡心,就是沒有嫉妒心,就是沒有障礙心,就是沒有損人心,就是沒有利己心。這心地無非就是心地上沒有惡。
    自性戒說這個心地無非,也就是諸惡不作。可是他那個諸惡不作,說是名為戒,卻不是說自性戒。這心地無非,也就是戒,也就是諸惡不作。非,就是不對的事情;你心地不要作惡、做出不對的事情,這就是自性的戒。
    「心地無癡自性慧」:心地無癡,你也就會眾善奉行。但是這個眾善奉行,和前邊神秀大師那個眾善奉行,是不同的。他那個是「名為慧」,他沒有把自性提出來,所以他沒有講到心地上。
    這心就好像一塊地似的,你種什麼,就出什麼,所以你種善因,就結善果;種惡因,就結惡果。你的心地無癡,你心地不要種愚癡的種子,就是自性的智慧嘛!
    「心地無亂自性定」:無亂,也就是自淨其意志。和神秀大師所說的,本來沒有什麼分別;但是名稱上不同。前邊那兒,他沒有自性,也沒有心地;六祖大師所說的法,都是從心地上、從自性上說起來的,不是從外邊說。
    六祖大師說的是自性,神秀大師所說的呢?是外邊的法,就著住到相上了。心地無亂,也就是自淨其意志,自淨其心。
    他那不是「自淨其意名為定」嗎?一樣的道理,可是稍微有一點不同,就是一個在心外說法,一個是在心內說法。一個是一切法都著住到外相上;六祖大師呢,一切法都不離自性,都是在自性生出來的。
    「不增不減自金剛」:自性光明遍照,自性有妙湛總持,自性不增不減;自金剛,是說自己的身體,好像金剛不壞身似的。
    「身去身來本三昧」:你的身到旁的地方去,你的身又來了,這都是在根本三昧之中。身去身來,也就是行住坐臥;在四威儀之中,行住坐臥,都是在定中。本三昧,就是本來都在三昧裏。
    「誠聞偈,悔謝」:你們看!志誠這奸細聽完之後,就懺悔了,又謝謝六祖大師。
    「乃呈一偈曰」:就也自己作了一首偈頌。
    「五蘊幻身」:他說,五蘊是個幻身。色、受、想、行、識這五蘊,是虛妄不實的,身體也是虛妄不實的。身體本來是由四大假合;四大,就是地、水、火、風。
    你們記得!不要把身體看得太認真,又給它找好飯吃,又給它找好衣服穿,又給它找好房子住,男人又給它找一個好太太,女人就要找一個好丈夫,這樣來幫助它,以為這是不錯的;其實身體是四大假合,地、水、火、風和合而成的。
    什麼是地呢?你身體堅硬的性,皮、肉、筋、骨,屬於地大。你有眼淚、鼻涕、吐沫、痰、大小便利,這有水份的、津液的,都屬於水大。你身體上有一股溫暖、熱力,這就屬於火大。你身體上有這一種搖動和呼吸,這就屬於風大。
    你到死的時候,堅硬性,就歸於地大;溼潤性,就歸於水大;熱、溫暖的性,就歸於火大;呼吸的動搖性,就歸於風大。各有所歸,它們各都回到自己的老家。可是你到什麼地方去了呢?你自己跑到什麼地方去了?不知道了!
    不知道?我們現在學佛法,就是想要知道這個道理,想把這個事情弄清楚。所以這五蘊就是個虛幻身,五蘊假合,四大和合,幻化這麼一個身體。
    「幻何究竟」:虛幻怎麼可以究竟呢?它不會究竟的。
    「迴趣真如」:你若有一個迴向真如的心。
    「法還不淨」:還沒有得到法的本體,法還沒有到清淨的程度上,還是不清淨。
    為什麼呢?你還有這一念,說:「噢!我要迴向真如啊!」你還有這麼一念呢,就沒能達到法的本體。所以法的本體,就是沒有取,沒有捨;我不想這樣,也不想那樣,就是任運而行。任運就是自由,一天到晚,就自由去做,不要執著。
    以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述
    六祖法宝坛经浅释
    〈顿渐品第八〉
    原文:
    「志诚曰。戒定慧只合一种。如何更别。师曰。汝师戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。见有迟疾。汝听吾说。与彼同否。吾所说法。不离自性。离性说法。名为相说。自性常迷。须知一切万法。皆从自性起用。是真戒定慧法。听吾偈曰。
    心地无非自性戒,心地无痴自性慧;心地无乱自性定,不增不减自金刚,身去身来本三昧。诚闻偈。悔谢。乃呈一偈曰。
    五蕴幻身,幻何究竟;回趣真如,法还不净。」
    浅译:
    「志诚曰」:志诚就说了。
    「戒定慧只合一种」:戒定慧,就是戒定慧,只可以用一种的讲法。
    「如何更别」:怎么还有一个特别的讲法?
    「师曰:汝师戒定慧接大乘人」:六祖大师说,你的师父所说的戒定慧三无漏学,他接引的是大乘根性的人。
    「吾戒定慧」:我所说的戒定慧。
    「接最上乘人」:是接引最高的人。
    「悟解不同,见有迟疾」:所以开悟和明白,是不同的。你开悟啊,一悟到底;你明白啊,是明白一点点。这不同。所以见解有顿有渐,有快有慢。
    「汝听吾说,与彼同否」:我给你讲一讲,你听一听和你师父所讲的道理,是不是相同?
    「吾所说法,不离自性」:我所说的法,不是在外边的法,都是在自性里的;是不离自性而说一切法。
    「离性说法,名为相说」:离开自性,若再说法,就叫着到相上,这就叫相说。
    「自性常迷」:着相,就会自性常迷;你离相,就会自性常悟。
    所以「须知一切万法,皆从自性起用」:你要知道,一切的万法,无论什么法,都是从自性生起,而有一切的用,而应变无穷。
    「是真戒定慧法」:这才是真正的戒定慧呢。
    「听吾偈曰」:我现在再给你说一首偈颂,你听听。
    「心地无非自性戒」:心地无非,就是没有贪心,就是没有恶心,就是没有嫉妒心,就是没有障碍心,就是没有损人心,就是没有利己心。这心地无非就是心地上没有恶。
    自性戒说这个心地无非,也就是诸恶不作。可是他那个诸恶不作,说是名为戒,却不是说自性戒。这心地无非,也就是戒,也就是诸恶不作。非,就是不对的事情;你心地不要作恶、做出不对的事情,这就是自性的戒。
    「心地无痴自性慧」:心地无痴,你也就会众善奉行。但是这个众善奉行,和前边神秀大师那个众善奉行,是不同的。他那个是「名为慧」,他没有把自性提出来,所以他没有讲到心地上。
    这心就好像一块地似的,你种什么,就出什么,所以你种善因,就结善果;种恶因,就结恶果。你的心地无痴,你心地不要种愚痴的种子,就是自性的智慧嘛!
    「心地无乱自性定」:无乱,也就是自净其意志。和神秀大师所说的,本来没有什么分别;但是名称上不同。前边那儿,他没有自性,也没有心地;六祖大师所说的法,都是从心地上、从自性上说起来的,不是从外边说。
    六祖大师说的是自性,神秀大师所说的呢?是外边的法,就着住到相上了。心地无乱,也就是自净其意志,自净其心。
    他那不是「自净其意名为定」吗?一样的道理,可是稍微有一点不同,就是一个在心外说法,一个是在心内说法。一个是一切法都着住到外相上;六祖大师呢,一切法都不离自性,都是在自性生出来的。
    「不增不减自金刚」:自性光明遍照,自性有妙湛总持,自性不增不减;自金刚,是说自己的身体,好像金刚不坏身似的。
    「身去身来本三昧」:你的身到旁的地方去,你的身又来了,这都是在根本三昧之中。身去身来,也就是行住坐卧;在四威仪之中,行住坐卧,都是在定中。本三昧,就是本来都在三昧里。
    「诚闻偈,悔谢」:你们看!志诚这奸细听完之后,就忏悔了,又谢谢六祖大师。
    「乃呈一偈曰」:就也自己作了一首偈颂。
    「五蕴幻身」:他说,五蕴是个幻身。色、受、想、行、识这五蕴,是虚妄不实的,身体也是虚妄不实的。身体本来是由四大假合;四大,就是地、水、火、风。
    你们记得!不要把身体看得太认真,又给它找好饭吃,又给它找好衣服穿,又给它找好房子住,男人又给它找一个好太太,女人就要找一个好丈夫,这样来帮助它,以为这是不错的;其实身体是四大假合,地、水、火、风和合而成的。
    什么是地呢?你身体坚硬的性,皮、肉、筋、骨,属于地大。你有眼泪、鼻涕、吐沫、痰、大小便利,这有水份的、津液的,都属于水大。你身体上有一股温暖、热力,这就属于火大。你身体上有这一种摇动和呼吸,这就属于风大。
    你到死的时候,坚硬性,就归于地大;湿润性,就归于水大;热、温暖的性,就归于火大;呼吸的动摇性,就归于风大。各有所归,它们各都回到自己的老家。可是你到什么地方去了呢?你自己跑到什么地方去了?不知道了!
    不知道?我们现在学佛法,就是想要知道这个道理,想把这个事情弄清楚。所以这五蕴就是个虚幻身,五蕴假合,四大和合,幻化这么一个身体。
    「幻何究竟」:虚幻怎么可以究竟呢?它不会究竟的。
    「回趣真如」:你若有一个回向真如的心。
    「法还不净」:还没有得到法的本体,法还没有到清净的程度上,还是不清净。
    为什么呢?你还有这一念,说:「噢!我要回向真如啊!」你还有这么一念呢,就没能达到法的本体。所以法的本体,就是没有取,没有舍;我不想这样,也不想那样,就是任运而行。任运就是自由,一天到晚,就自由去做,不要执着。
    以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述
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