願此三十二拜文，久住於世，令有緣眾生，深信受持，正念念佛。
《淨修捷要》夏蓮居老居士 著
《淨修捷要報恩談》黃念祖居士 講
《淨修捷要報恩談》第十一拜 禪淨不二
(之二)
【講】「洪名正彰自性」，所以你在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，不是心外去求一個什麽法，或者像別人求一個什麽神保佑。你就好好去念這一句佛，或者念本尊的咒，在這地方當然講的是念佛（洪名），正是彰明你自己的本性，叫做「自性」。參禪就是爲了要明白自個兒的自性，參究自性。現在你念佛正是顯明自性，這就把禪和淨也變成「不二」了。
「淨土方顯唯心」，這又加上一句，那是說到「名」啊，這是說到淨土。咱們講淨土莊嚴，要求生淨土，這才真是「唯心」，不是從心外去求法，純粹是「自心」。
底下也有，「託彼依正，顯我自心」。假託極樂世界的依報、正報，極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心。不然你自己「本心」到底是什麽樣？這可以幫助你知道一下「你的自心，如是莊嚴」。
所以淨土也不像一般的外道，我要升天，天宮啊，那是一個好的地方，到那兒去就永恒不死了。天界有無始天尊，或者玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的樣子。但是我們說到了極樂世界，這一切一切都是「自家」，佛也是自心所現，土也是自心所現。
「感應道交，呼應同時」，咱們現在還是衆生，我們在感，佛就在應。我們在念佛，念「南無阿彌陀佛」，這是我們在「呼」，我們在呼叫，（如同）有兩個電臺，我們在呼叫。我們念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，就是我們在叫對方啊。但是對方就是自己呀，所以「自念自聽」啊，自己就接收了。發報是你自己，收報還是你自己，你自個兒聽到了。所以這個「應」是「同時」啊！你聽到了，阿彌陀佛一定聽到了！
佛的心跟咱們的心沒有一毫一厘的間隔，在下一節就要講了，就是沒有毫厘許間隔，所以這個「叫」和「應」是同時的，自念自聽，你說「自聽」，也就是「佛聽」。自己在念，這就是呼，「呼」和「應」同時。你念的時候不就同時你聽到的時候嗎？不是有前有後的。「南無阿彌陀佛」，你念的時候，你就是聽的時候，這是「同時」啊。
這個「同時」又是極殊勝的意思。「呼應」，呼的和答應中間不是經過一個過程，自己呼的時候就是答應的時候！所以「因果同時」用蓮花來表示，老用蓮花，蓮花不僅僅是出污泥而不染，蓮花還有更殊勝的意思，它是「花和果是同時的」。
很多在開花的時候，不（能）看見果子，像桃子、梨，都是花瓣都掉了，然後很小的一個東西長出來，然後長出果子來，正開花時一般沒有果子。蓮花只要一開，裏頭那個小蓮蓬就在那兒，果子就在那兒了。
還有，有的是「有花無果」，有的是「有果無花」，無花果。這個（蓮花）有花有果，而且是花也多果也多，花有很多瓣，果子也有很多粒蓮子，更要緊的是花和果同時。
花和果同時，「花」就代表的是「因」，「果」就代表你修得的「果」，你種的「因」和你得「果」是同時的，你種因就是得果。所以不要再懷疑：「我會不會得到好報？會不會得到好果？」那是絕對的！那個果子已經出現了，所以這個法門就是因果同時的，「呼應同時」表達了「因果同時」。
「十萬億程」，十萬億國土，這個說的是「事」，事相，所以極樂世界離我們有十萬億個國土。十萬億個國土，可是「去此不遠」，這是《觀經》裡的話。「十萬億國土」是《阿彌陀經》的話，這「極樂世界去此不遠」是《觀經》的話。
十萬億國土這麽遠，他說去此不遠，「去此不遠」說的是「理」。「去此不遠」談的是「理」，因爲它不在心外，所以去此不遠，這就是「事理也不二」，說它是「事」，事就是「十萬億佛土以外」，說到「理」，就「去此不遠」，事理就圓融了。
「心作心是」，這是《觀經》的話：「是心是佛，是心作佛」這兩句。《觀經》這兩句話非常重要。這一段話的全部是這樣的，《觀經》裏頭，「諸佛如來是法界身」，是法身哪，就「遍入一切衆生心想中」，佛的身都入到一切衆生心中的想念，所以你的起心動念，「如來悉知悉見」。所以不像別的，如來就在一切衆生的心想裏，你的思想裏頭，他都可以遍，他遍一切處，所以遍到一切衆生的心想裏頭，你心之起心動念，「如來悉知悉見」啊！
所以你這要爲善，要作什麽什麽，這一切這些功德，如來都知道啊，如來就加被你啊，所以這一點要放心。你說「我想了做壞事，我有罪業」，那不要緊，佛都原諒啊！佛要不原諒那還行了？所以佛就救度，就是憐憫大家。你有一點點善，佛就加被、護持、攝受、幫助你。
「是故汝等心想佛時」，你們大家在心裏想佛的時候，這個心即是「三十二相八十隨形好」。你們大家在心裏想佛的時候，你們自個兒這個心就是三十二相、八十形好，都具足了。
「是心作佛」，你是你這個心在作佛；你想佛，就是你心在作佛。你這個心本身呢，「是心」，這個心呢，這個心就「是佛」。所以「諸佛正遍知海，從心想生」，從你心的想念裏頭就産生了。所以我們這起心在念佛，我們念念之間念佛，這就是「是心在作佛」，你在修。你這個作佛的心就本來是佛嘛，我們剛才說過，這我們自己就是「妙明真心」，就是「佛心」，就是「法性」。
所以「是心作佛，是心是佛」，這八個字雖然很簡短，但是非常重要，非常深刻。「是心作佛」就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持爲什麽能成功？因爲你本來就是啊。「是心是佛」代表你的本性，「是心作佛」是你的修持，你本性本來就是，你又從這個心起來來修，焉得不恢復你的「本來」啊！
所以這個就是咱們《序文》裏頭所說的「性修不二」，你的「修」和你的「本性」是一回事。作佛的是這個心，這個心它本來就是佛；你所作的是什麽？所作的是佛，佛就是心。心在作，作的什麼？是佛，「佛就是心」。這個「心就是性」，性就在那兒作佛，就在那兒「修」，「性跟修」不是兩件事兒。
「境智一如」，也是在這一段也給回答了。這一切境也就是心，心就是智慧。所以心，本來這個境界是頑冥不靈的東西，大地、山河，死東西；你這個「心是智慧」，是活的東西，這不是兩回事。所以「自性、法性」不是兩回事，有時候就是咱們在用詞上把「法性」偏於無情物，把「自性」偏於有情，這是用詞的一點分別而已，實際上「自性和法性互含互攝」。
這一段就說明了「一切都不二」，心跟佛不是二；「自和他」，我們每個衆生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個；「事跟理」也不是兩個，彼此是無礙的，這十萬億程就在眼前哪，從事上說是十萬億程，從理上說就是在目前，「去此不遠」，事和理也就圓融了，事和理也就不二了；而且「性跟修」不二，這一切都不二！
在這一段上同時也顯出來，剛才我們說，「淨土就是唯心」，「洪名就是顯的本性」，也表示了「禪淨不二」。所以這一段主要來說明禪宗和淨土，來破這個說「你們淨土宗是心外求法，是淺」；在這個地方說，就和佛法最高深的道理完全是一致的，和禪宗也不是兩個。
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佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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念佛既畢。即云 :
弟子（某）。一心歸命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我。慈誓攝我。
我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。
佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。
願此念佛因緣。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。
若臨命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。亦不顛倒。如入禪定。
佛及眾聖。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。
花開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。
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