願此三十二拜文 ‧ 久住於世 ‧ 令有緣眾生 ‧ 深信受持 ‧ 正念念佛
《淨修捷要》夏蓮居老居士 著
《淨修捷要報恩談》黃念祖居士 講
《淨修捷要報恩談》第十四拜 始覺合本
《拜文》【一心觀禮，無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺，託彼依正，顯我自心，始本不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明，故知正遍知海，雖入眾生心想，寂光真淨，不涉一切情計，微妙難思，絕待圓融，阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛（一拜三稱）】
【講】「一心觀禮，無量光壽，是我本覺」，這就是講的「三覺」。三覺是本覺、始覺、究竟覺。人人都有個「本覺」，一切衆生也都有本覺，但是衆生因爲他迷了，他成了衆生了，就「不覺」。
衆生是「不覺」，他沒有覺悟。雖然他本覺是跟佛一樣，但現在他完全就爲追逐聲啊、香啊，這種享受，世間這個情欲、欲望、物欲，物質的這些刺激，他爲這個所糾結，沾污了他的身心，他就不覺了。
人人都有「本覺」，但是現在是迷了，有無明啊，由於妄動，心中妄動就有了無明，有了無明之後，沾染越來越深，以至完全變成不覺了。現在衆生是這個樣子，人還是好的，還有衆生更愚癡的，也有更殘酷的，互相就是殺啊。
那怎麽能夠「恢復本來」呢？本覺人人都有，但是他不覺，不覺之中怎麽才能夠恢復本來？就要靠「始覺」，開始的覺悟。你有始覺你才可能收復失地，還我山河，才能夠徹底。
那麽有了始覺之後，是不是就可以了呢？你始覺要合乎本覺，所以很要緊的是「始覺合本」，你的始覺要合乎你的本覺，這樣達到「究竟覺」，這才是成佛了，真正的成佛了，不再迷了。
雖然現在我們等於……，反正這個譬喻，沒有一個譬喻能夠是從各個方面都恰當的。用鑛作個譬喻，就是恢復成佛之後不再迷了。我們雖然有本覺，就好像鑛裏頭有金子，你（必須）鍛煉了之後，煉成了金，這個成功了，那就是「究竟覺」，這個成功之後，你這個金子不會再變成鑛了，這個大家可以放心。
「無量光壽，是我本覺」，無量光佛、無量壽佛就是我們的本覺。怎麽算始覺呢？我們起了心，發起了這個心來念佛，念「南無阿彌陀佛」，這個才叫做始覺。
所以一般的你信了佛，還不足夠完全能夠稱爲始覺，這個念佛是很重要啊。十地菩薩，每地菩薩都不離念佛，所以不管你修什麽，你必須在你起心念佛之後，才是真正的始覺。從不覺，你就要開始結束你那個不覺了，趨向究竟覺了。你要産生始覺，産生始覺就是要靠念佛呀。
「託彼依正．顯我自心」這八個字好啊！我們借託，要靠，就是託靠，借託，要靠這個彼土，就是「託彼」，彼土是極樂世界。極樂世界的依報和正報，依報，就是國土，黃金爲地，泉池交流，宮殿，種種的莊嚴，依報。正報就是佛菩薩大衆，這都是正報。我們要假託、要依靠彼土極樂世界這個正報佛菩薩、依報種種的莊嚴，來顯明我自己的本心。所以我們這麽講，要觀想極樂世界，想阿彌陀佛什麽什麽功德，這一切一切，都是幫助來顯明我們自己的本心。
「始本不離，直趨覺路」，我老念佛，我這不就叫始覺了嘛？我所念的是什麽呢？念的南無阿彌陀佛，那就是無量光佛、無量壽佛，我所念的就是本覺，因此，我始覺所念的就是本覺，我始覺不就是沒有離開本覺嗎？這不就是「始覺合本」嗎？所以産生始覺，還得要始覺合於這個本覺，這樣才「直趨覺路」，直捷走上究竟覺的覺路。
所以佛是三覺圓滿，本覺、始覺、究竟覺，都圓滿了就是佛。
咱們現在很榮幸的，是在本覺要出生始覺，「要念佛了，這個是始覺」，只要你這個始覺不離開你這個本覺，老念，就直趨覺悟之路了。那麽假定是最殊勝的（情況），即生就「證無生法忍」。
有這樣的，晋朝有一個窮人，生活很苦，知道這個法門，他就拚命念佛，發了大菩提心，結果佛就現身給他說法，他就現生證了無生法忍，就成菩薩了。他後來往生之後，七次到世界來，世界上的人都不知道，直到清朝的時候，在乩壇上才把這個事兒說出來，說了很多開示。
所以在這個世界上，韋提希夫人，《觀經》，兒子太壞了，兒子要殺父親，（不許給他東西吃，要餓死他），她要去救丈夫，就只好把果醬什麽這些東西塗在身上去見丈夫，丈夫就吃她這些東西就活命。後來兒子說「這個老東西怎麽這麽些天不死呀」，別人說「皇太后來看他給帶東西」。兒子就要殺母親。宰相說「我不幹了，自古有殺父之國王，還沒有殺母的國王，我不給這樣的皇帝當宰相」，（所以）他才沒有殺。皇后很苦就求佛，佛就來了，給她說法，也讓她見到極樂世界，她當時就「證無生法忍」。這兒子太壞了。
所以我們這個念佛，不是只有在往生、臨終，不過絕大多數是如此，要在臨終才能顯現，極特殊的，你可以證到事一心，那見思惑就斷了，可以證到理一心，就破無明了。
破無明有四十幾個層次，《華嚴》是從十住、十行、十向，每一個都是十，三十個位次，這是三賢。（從）初住起就開始破無明，裏頭有三十個位次，到初地那又十個位次，然後等覺、妙覺，最後一分無明破盡才成佛。
所以破無明也不是一下子，說破了無明的人就應該都是一樣，那很不一樣！還有四十多個不同的情况，一層一層的。就好像我們一個銅東西，（把它擦一）擦，露出一點本來的銅的光，那就你可高興了，你認爲你是擦得出來的，但這個擦的過程，那還要慢慢、慢慢的，中間還有四十多個位次。所以我們只要是「究竟覺」，那就全部擦乾淨了，全部「無明破盡」了。
「始本不離」就「直趨覺路」，「暫爾相違．便墮無明。」。暫爾，這麽短的時間，你這個本覺不去趨始，始覺和本覺分家了，相違就是分家了，彼此相背，沒有去合本覺，就馬上墮落在無明裏頭了。無明就是不覺了，就是迷了。所以我們要成就的話，就要破這四十多品無明。
在修行過程之中，我們這個修行就是（要破除），要行和解並重。這個「解而不行，增長邪見。」我只是去研究，看了很多書，懂得很多東西，到處給人講，而並沒有按佛所說的去做，這叫做「解而不行」。「解而不行」你所進步，所增長的是什麽？只是一些邪見，那並不是正見。
「行而不解」，有的人就只知道念，什麽也不懂，這個什麽都不懂很危險啊。很多人念佛，他說我念一句佛，死後多個元寶，他的願就是死後多元寶，因此他就不能往生，將來就是滿他的願，他的元寶多一些。佛都不勉强你，那是你的心願，除非他放棄了他這個，他不放棄，（就）老是這個樣子。
我曾在居士林碰見一個人，他說，我沒有什麽，我的心願就是我念這一切，他（就要）什麽誰死了，讓他能得到好處。又比方我這個大舍妹，她就說：「我只要求我死的時候好一點兒」，因爲她看見我母親和我岳母死得很平安，而她自己的婆母和公公死得很痛苦，所以她說「我就是求這個」。她說：「往生？那我還有希望？沒有希望。」這種人很多啊！所以就是「行而不解，增長無明」啊。
我們要破無明，你只是去修，你不理解，你長的是無明。所以我們要「行解相資」，是很重要的。所以《淨修捷要》就有這個好處，我們很快的能夠深入了解佛教一個綱領，有了綱領就好辦了。然後以這個爲核心，再進一步的隨緣去「行解相資」，相互促進。
「故知正遍知海，雖入衆生心想」。《觀經》上有這個話呀，諸佛的法性身，「遍入一切衆生心想」，後來又說「正遍知海從心想生」。所以我們就知道「正遍知」，正遍知是佛的十號之一，「遍」，無所不知，正知，這個正遍知，所知者如海，這個「正遍知海」就進入到一切衆生的起心動念。
不但是佛，觀世音菩薩都是如此。觀世音菩薩修耳根圓通，一步一步的打破「能所」，最後什麽都沒有，就只有「滅」，「滅」也要滅掉，「生滅滅已」，生滅這個「滅」，連「滅」也滅了，就寂滅了，「寂滅現前」。寂滅現前，不是斷滅的，忽然得兩種殊勝。在這生滅滅了之後得兩種殊勝：「上與十方諸佛同一慈力」，跟一切佛同一的慈力，可以去救度；「下共與一切衆生同一悲仰」，和一切衆生同一個心，在那兒求佛加被。所以「心、佛、衆生三無差別」，觀世音菩薩發心，就是發了這個心，證的果也是如此，就是跟十方諸佛同一慈力，和一切衆生同一悲仰。
所以衆生如果求救，觀世音菩薩馬上就可以解決。因爲什麽？感應了，馬上就知道了，同你的悲仰，但是他又同一慈力，有如來的慈力，慈力就到你身上了。所以這個「尋聲救苦」，念觀音靈驗得救的人，多到不可說，現在還是多得很哪！
「正遍知海，雖入衆生心想」。可是大家要知道，寂光啊，常寂光土是真實的淨土，他不牽涉一點點的咱們這個「情」和「計」。衆生是情想，都是一些考慮、計算。
不牽涉一絲一毫的情計；《楞嚴經》說，「情」和「想」，人類的情想居中；「情」要再多，畜生、鬼；「想」要多就是天界。「想」，理想，不是這種……，所以我常說，感情要符合理想。佛法就是說，「純情則墮」（《大佛頂首楞嚴經》：「純情即沈。入阿鼻獄。」），純情就墮落了，情越多就往下走了。「純想」，這個「想」就離開情和情的對面，說理想還不大夠，是「純想即飛」，就是不牽涉這些情啊。我們一切追求物欲，追求名利，眷屬、兒女種種的感情，都在這個「情」字裏頭。
因爲你這個「情」就有所私了，有所私就不可能是大公，就沒有那個普遍的心。你只是在這個有，所以是「有緣慈」；佛是「無緣慈，同體悲」。
「有緣慈」，你跟我有緣，我們是這個因緣，所以我對你好，我願意幫助你，而這個善心就不算十分偉大了，但總之還是好事，這是有緣慈。
佛是「無緣慈」，不是靠這個因緣的，我同等都要救度；「同體悲」，任何一個衆生就都是我身上的本體，他的病就是我的病，所以佛菩薩是偉大的，「不涉一切情計」。這些情計，衆生，這些屬於「情計」，就比情還要什麽一些，因爲他總是要考慮，（比如）我修法，我修的怎麽樣，這麽好不好？今天修的殊勝不殊勝？總是在那兒計算，總在那兒有所求、有所等待，這就有爲，就限於「有爲」了。
只有真正到了寂光真實淨土，這個法身的境界，不牽涉一切情計啊。這個寂光，佛雖然入到衆生心想，可是佛並不牽扯到我們這些東西，他這囉囉嗦嗦都帶到佛的「正遍知海」裏頭，他一點都不牽扯這些，是真實的清淨。因此，我們如果要成就正遍知海，同樣的也是應該「不涉一切情計」。
所以這老實念就是這樣，在念的時候，一切不考慮，就是這一句，就是這麽一句跟一句的念。我常說，你就是能這麽念的時候就一切都不換了，譬如說見佛、見光，都不能拿我這一句清清淨淨在念，來跟他做交易去換，這個要堅持啊，「不涉一切情計」。
「微妙難思」，這個事情是非常微妙的，妙到了更加深入，更加細緻。所以有時候我們用顯微鏡，它太小了，你看不見，是不是？它很「微」呀，然而這裏頭還是有許多的事情，所以拿這個來形容「妙」。這個「妙」不是你（肉眼所觀察到的），很粗，你能發覺的（很有限），你要借助於儀器才能知道。所以「始覺合本，託彼依正，顯我自心」，這一切都是「微妙」。「難思」，是難思之法，不是我們很簡單的，用我們現在這個頭腦去思考，能把它想通的啊。
那現在我們要求什麽呢？我們先要求能夠理解是更好，首先要去仰信。因爲我剛才說了，這個《淨修捷要》有的是哪部經 《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》裏的話，哪部經的話，都是佛所說的嘛，我們接受這是佛所說的，那麽我們應當知道它必然是正確的。但現在有些我已經接受了，有些還不能接受，但是我可以讓大家放心，今天不能接受不要緊，你只要老念老念，你都會接受，都會一天比一天明白的，自然自然就會明白，不一定要請人家講，你只要老反覆的看來看去，或者念來念去，你就變了，所以這就是佛恩，佛法的殊勝也就在此。
「絕待圓融」，這一切是沒有對待的；一有對待就是「二」，就是矛盾哪，也就是我們世間了，這個是離開對待了，不是對待的法。沒有對待法，你還比較什麽？所以本來是絕待的，是圓融的，是彼此沒有妨礙的。
對於這個「圓融」和「不圓融」我們可以做一個比方。比方那個水，你可以往什麽樣的容器倒進去，它都是恰當的，都很合適；同樣的水，電冰箱裏頭凍成一塊冰，這塊冰，你擱在什麽容器裏它都不合適，有的擱不進去，有的擱得進去也不恰好。那麽這個水它就是「圓融」，這個冰它就「不圓融」了。那這個冰和水的差別在哪兒？它就是多一點寒氣，它凝結了，若去掉了這個使它凝結的這點兒寒，它就是水了。也就是這樣，所以（佛法的）這些是絕待的圓融。
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佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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念佛既畢。即云 :
弟子（某）。一心歸命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我。慈誓攝我。
我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。
佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。
願此念佛因緣。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。
若臨命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。亦不顛倒。如入禪定。
佛及眾聖。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。
花開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。
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