願此三十二拜文，久住於世，令有緣眾生，深信受持，正念念佛。
《淨修捷要》夏蓮居老居士 著
《淨修捷要報恩談》黃念祖居士 講
《淨修捷要報恩談》第十一拜 禪淨不二
(之一)
《拜文》【一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛（一拜三稱）】
【講】「一心觀禮，佛由心生」，剛才我們講阿彌陀佛是出家，多少年成就，成了阿彌陀佛了，這個地方一句話說「佛由心生」，佛是哪裏來的呢？佛就是由你心裏頭生出來的！你心裏生出來的。這一句，有好多人就聽了之後，他就是很難（理解）……；他就說，這麼說起來，我就失掉了對佛的恭敬心了，佛倒是我生出來的？
這個「心」，說的是我們的「本心」哪。人人都有一個本心，這個妙明的真心。這個心就是釋迦牟尼佛成道時所說的：「一切衆生，皆具如來智慧德相」，一切衆生，他都有如來一樣的智慧，如來一樣的功德。
那麽我們這個功德在哪兒呢？我們既然是如來的智慧功德，那這許多經都是我說的，我還要再講？還要再看？不用了，是不是？這裏說的是「真我」，也說的是「真心」。
所以我們這唯一的一個大事，粗淺地說，了生死，不要生死輪迴，輪迴太苦了，要救度衆生。進一步說，我們覺得這最大的一件事情，我們本來是佛，而我們現在只是局限於這樣的一個情况，我們這是不甘心哪。所以要恢復，恢復到自己的本來。這就更深一層了，能懂得這個意思的人就很少了。
我們自個兒的「本心」是什麽功德？十法界都是自心所流出的。十法界，六就是六道，六種了：天、修羅、人、畜生、鬼、地獄六種；阿羅漢、緣覺（也叫辟支佛），又兩種，就八種了；菩薩就九種了，十法界，加上佛就是十種了。這十個法界都從一心所生，都從每一位、每一位的這個「心」所生，所以「佛就由心所生」啊。每一位這是從「自心」中流現出十個法界，一切佛也是自心中所流出的。
這可以打一個比方，我們以水來譬喻這個真心，我們這個真心也就是佛的法身，十方的佛的法身不是兩個，就如同是水。我們太平洋、大西洋，種種的洋、種種的海、種種的江河，這都是水，這個水來譬喻「法身」，也譬喻我們自己的「本心」。
這個水一動就生了波了，波就有種種不同的情况。水都是一樣的，水都是氫二氧，沒有兩樣東西，不管你哪兒的水。你說它有雜質，那雜質不是水，既然說是雜質，雜質就不是水，水就是氫二氧（H2O），沒有別的東西。
但是大風、小風，水的用處就不一樣了，「相」也不一樣，「用」也不一樣。「吹皺一池春水」，這個小波很可愛呀；但是驚濤駭浪很可怕呀。水能夠灌溉，水能洪水爲患，水的「用」和「相」，就有千差萬別了。
所以十法界就都是「相」，相就是水動了生了波嘛。生了波，這水能載舟，水能覆舟，波是就事相上的不同，波動了，就千差萬別。但是不管那是載舟的那個波，還是翻舟的那個波，它還就是氫二氧呀，還是那個水，它沒有差別啊，我就舉這樣一個例子（來說明）。
所以我們要知道，這一切一切都是從「自心」，都是從「法性」，可以叫做法性，可以叫做「妙明真心」，可以叫做「佛性」，叫做「法身」，這是一件事不同的名字；都是從這個「本體」而出現種種的事相。所以佛也是由這個「心」所生的，佛既然現了相了，這個也都是「波」，但這個都是由「水」而形成的。這是一句「佛由心生」。
底下一句，「心隨佛現」，你自己的「本心」在哪裏呀？是什麽樣兒呀？最近我們這兒，一個常念佛的人，這就是最近的事，這兩天我叫她不要來了，我說你們都在這兒，叫她不要來了，她這兩天腰疼，昨天送信兒來：「腰疼，我這兒就拚命念咒了。」她疼的難過，這叫「逆加持」呀。念著念著念著她就沒有我自己了，沒有我了，找我找不著了。
所以這個都是真實的，無我，就是無我！你一定認爲有個我，那你這是在妄想之中的事情。這樣過了之後，腰疼沒有了，不要說腰疼了，再厲害的病都可以好啊，這也是這幾天的事情。所以這一切都是「心」所顯現的。
達摩說：「將心來，老僧與汝安。」(把心拿給我，我給你安。)
但是「心」拿給我看看，你的心是什麽樣兒？
所以達摩來了之後，神光是二祖。神光是最聰明的，懂得很多，各方面的研究，連外道的東西都研究得很深。他聽到達摩來，去求法了，看見達摩在這兒打坐，他不敢驚擾。山洞裏頭很冷，下雪，雪都很深，腿都埋了，還不敢動，還恭恭敬敬地站著，其實達摩都知道！後來看見他這麽誠懇，就問他：「你在做什麽呀？」他說：「我求法呀。」達摩說：「求法這樣大事，你這種輕慢可以嗎？」他這兒這麽恭敬站在那兒，雪都沒到這兒，他還說他輕慢，也就是證明這個「求法真是一件大事啊」！應該有（這樣的恭敬心）。隨著你的恭敬心，你所得的會不同。
這時候，二祖就拔出帶的刀，一刀把胳膊砍斷了，把這胳膊擺在達摩面前，表示我不愛惜我的身命，我只是爲法而來啊。可是他一個好好的人，自己砍了胳膊之後就疼啊，他還是凡人哪，他疼，疼得厲害，心不安。他就：「哎呀，師父我心不安！」達摩就說：「將心來，老僧與汝安。」把心拿給我，我給你安。
他無法子可拿呀！而且他在找心的時候，他才知道這個「心」不可得；這個不是「心」，這個不是代表自己的。現在科學證明你可以移植，比方說你移植了他的心，那麽再活下來的是你還是他？還是你呀！所以跟這個心沒有關係。你用一個塑料的心，那麼他本人也並沒有變成塑料的，不是這個「心」，這個心「不可得」啊！
我能感覺疼的那是我的心，但是你叫我找（心），拿心來，找不著啊。他說：「覓心了不可得。」你叫我拿心，我找心找不到。達摩說：「與汝安心竟。」我給你安心已經安好了，因爲你找不到嘛。（二祖）開悟了！
所以這個心哪，你這是不可得啊。不可得之中，可是怎麽樣呢？可是你在念佛，你觀佛，想像「如黃金山，高出海面」，這個佛現出來了。「佛」是你心裏頭…… 你的「水」所形成的「波」，你看見了這個波，不就是看見了你的水了嗎？波，形成了波，波它的實體都是水，也就都是你的「心」，所以你的心就隨著佛就現出來了。
所以這兩句合在一起讀：「佛由心生，心隨佛現。」這兩句話說明「心佛不二」，我們的本心，跟我們所念的佛，不是兩個。所以有人，禪宗的人，有的人不深入理解淨土，他批評淨土，說你們是「心外求法」，你不參你的本心，你跑到十萬億佛土去拜一個阿彌陀！他不知道那個阿彌陀正是「本心」，不在心外。「心佛不二」，底下就再說明什麽呢，「自他也不二」啊。
「心外無境」，要說哪是「心」？看見什麽水，那就都是水，不管你大波小波，你要不看波，只看水，那全是水呀，所以那完全是水；這波，不颳風，波就沒有了。所以除了心以外就沒有境，一切境都是心，一切波都是水。既然外頭沒有境，都是水，就是沒有波，都是水，那佛這個波也是水。佛這個波就是水，那就是「全佛是心」，就佛全部就是我們的本心，這句話就是這個意思。
所以這樣去念佛，這個功德就又增加了，不是（像）有的人說，「我這麽一念，就好像沒有起恭敬心了。」其實這個是更恭敬啊。這個是從水這麽看，那沒有波，全是水；佛，既然如此，他也就是水，也就是心。
但是你要從波上看，看到了波；離開了波，你要去找水，找得著嗎？陸地上沒有波，陸地上沒有波哪兒有水呀？所以，你所謂的境就是水所生的波，離開了這個波就沒有水了。你看見波的時候，實際上你已經看的就是水，因爲你現在（是）在亂動之間，你不瞭解它是水，只覺得是波。萬象森羅，其實都是你的自心哪。所以「一切皆成佛」，一切皆是佛，那平等了，就沒有什麼彼此，什麽種種的了，一切也皆是自己呀！
「境外無心」，所以極樂世界，以及極樂世界的阿彌陀佛，這是屬於「自」以外，佛教稱爲「他」。除了「自」，跟自個兒相對的是「他」。「全他即自」，整個的他就都是自己。這個在佛學的名稱叫做「自他不二」，上頭是「心跟佛不二」，這個是更進一步了，「自己和他不二」。
所以淨土宗稱爲「他力派、果教門」，底下還要講，這是跟其他法門不同之處，依靠「他力」。所以他「帶業可以往生」，這是依靠他力，彌陀的願力，他力，所以是「他力派」。
「果教門」，從果實上下手的，不是叫你從「地」下手，是從吃饅頭這兒開始的。首先，你要是從開荒那兒開始，你要開荒，然後要耕耘，要去選種，要去種種的，要去種，要施肥、揀苗種種的，然後又去割，割了之後要打，打了之後要磨，磨了之後最後蒸饅頭，才能到口邊。那你是從開荒那兒開始的，首先就得這樣。但是「果教派」是從吃饅頭這兒開始的，饅頭給了你，只要你自個兒要嚼，這個（嚼）是沒人給你代替（哈哈）……。所以這是果教派、他力門。
那麽「全他即自」，他全部也就是自己；自他也不二。《維摩詰經》整個是講「不二法門」，一切都不二。有對待，對待就是矛盾，矛盾就是咱們人類世界的事情，種種都老在鬥爭，矛盾就要鬥爭。這矛盾是對立面，雖然也講統一面，但統一得很不夠。這個（全他即自）是徹底的統一了，它對立面就是一個，徹底的統一了。 . . . 續
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佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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念佛既畢。即云 :
弟子（某）。一心歸命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我。慈誓攝我。
我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。
佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。
願此念佛因緣。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。
若臨命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。亦不顛倒。如入禪定。
佛及眾聖。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。
花開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。
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