輕與重

11／3（三）

　　價值理論課，下週一之前要交出一份專題報告（小論文？之類的）。我一直想寫關於「生命中不能承受之輕」這樣的想法，但具體要怎麼和價值理論掛勾（或至少不違背）是我不斷在糾結的問題。

　　這堂課講了各種談論「什麼是令人生美好的要素」理論，包含：Hedonism（享樂主義，認為快樂是美好人生的必要且充分條件）、Desire-fulfillment Theory（認為滿足慾望是令人生美好的要件）、Objective List Theory（列出所有美好人生要件的表）、Perfectionism（運用了人的智性所做的事情，例如：自主性、理性、美感它們便是使人生美好的要件。）。

　　「生命中不能承受之輕」（米蘭．昆德拉的書）則是在談，相比輕如鴻毛的人生，刻骨銘心的「重」是生命中很重要的一部分。具體內容已經沒辦法如實陳述了，大抵的意思（我理解的意思）類似於，一個承受生命中很多苦難的人，他所獲得的那種充足感（或許在這裡可以理解為人生的價值）是勝過一段平凡人生的。

　　或許愛過的人比較痛，但相較於沒有體會過深刻愛情的人，他的痛卻是一種神秘、高貴、想得卻不可得的一種獨特體驗。

　　這樣子的說法，可以解決一些衡量價值判斷標準的算式，看起來有誤的問題。舉「海頓和牡蠣」為例，反對者提出一個假說：海頓活了精彩且燦爛的一生，但他的人生卻勢必終止於七十七歲；相對的，牡蠣過著平凡的人生，在水裡享受海浪的沖刷、太陽的沐浴——然而，它能活很久、非常久，直到它快樂的總數超越了海頓的總數。那我們是否可以說「牡蠣比海頓的人生更加幸福呢？」

　　這顯然是與我們的直覺理解相違背的。

　　又或是著名的「經驗機器」問題：給你一個機會進到一個與現實世界無異的經驗機器裡，在裡面可以獲得所有人生中你所渴望的、快樂的事物，你會選擇拋棄人生的真實性而進入一個創造出來的極樂世界嗎？（多數人的選擇是不）

　　如果採納了衡量的標準——以事物對於人生的輕或重來衡量，海頓的人生顯然有了更充分的意義（海頓的人生質量更「重」）；經驗機器也或多或少能套用相似的概念（體驗真實是人生中「重」的部分——相對於活在謊言中的「輕」而言）。

　　這樣的說法，有點類似於Perfectionism（體現人類智性的行為），但又更深地去劃分了事物之所以有不同價值的原因。

　　我會想談這個「輕或重」的概念，其實可以回歸到價值理論這道命題的中心思想：是什麼東西令我們的人生變得更美好呢？

　　然而，這是一道早已確定答案的題目，我們運用直覺以及社會給的價值觀，知道了什麼是好的人生、什麼是值得追求的美好人生。哲學家所做的事情，只是在雜亂無章的世界中找出一個核心的規律，當我們無法分辨它是否為「有價值事物」時，成為一個判斷依準。

　　改變自己去做了一件事，相對於不作為，改變永遠是最好的選擇。因為不改變就會一直後悔、期待著那一天的到來，最終只剩抱怨與悔恨（這也只是我的價值觀）。可以把改變視為對於人生「重」的選擇（結果不是大好就是大壞），保持現狀視為「輕」，那對於事物的衡量也有一個判準了。

　　另外，「被需要感」也是很重要的。這是我休學期間感觸最深的事，無所事事的生活令人稱羨，但真的身在那個處境是很慌張的；好像身為人的重要性被剝奪了，變成了透明人，就算哪一天死掉了也沒有人會發現。當自己再也不被大家需要、再也不被大家視為礙眼的存在，那個人才算是真的死掉了。

　　「覺得自己是值得的（幸福的）」這樣的想法，便是活著的意義了。

　　工作的目的是這個才對——為了維持身為人的尊嚴，與周遭人保持適當的互動關係。當失去與周圍世界的連結時，這不單單是孤單的問題而已，它會把你在這個世界上存在的價值感抽得乾乾淨淨。真的還好疫情快結束了，所以我們還能開心地談論一些微不足道的問題（抱怨上課無聊、嫌棄蚊子很多之類的東西）。