以清明劍斬除煩惱根

以清明劍斬除煩惱根（覺）

家有兩個寶貝兒子。老大一張乾乾淨淨的和尚臉，小時候和日本卡通的一休小和尚簡直一個樣。未經紅塵染著的小和尚雖是娃娃身，卻有老僧的平和淡定，與弟弟的暴躁易怒恰成強烈的對比。

有一天我這個不濟事的母親又被小豬氣得火冒三丈，這個小和尚居然幽幽地說：「我叫弟弟不要惹媽媽生氣，他就是不聽。」

我一邊驚詫於小和尚的早熟與貼心，一邊為自己大動肝火大感慚愧。他的清涼水很快澆熄我的怒火。火苗熄滅的同時，我想起日常老法師的教誨：「沒有人可以傷害你，除了你自己。」

惹我生氣的絕不是小兒，而是我這個沒有修養沒有智慧的媽媽啊。

人間許多煩惱，原是自作還自受。如果願意平心靜氣找回清明的覺照，找回清明的本心，種種肇因於貪瞋癡的煩惱自然銷融於無形。

曾在幾米一幅畫作中覷見人間的癡態。一對青春戀人穿梭在林間小徑，男孩走在前頭，不時回過頭來照看女孩。畫面上盡是穿越樹林縫隙密密灑在小徑的光影，還有男孩笑臉上洋溢的陽光。在這般幸福的時刻，幾米藉著旁白寫出女孩的心情：「我愈走愈慢，我愈走愈慢，我淚流滿面。」

幸福的當下，有人單純滿足於眼前的幸福，有人卻已警醒到無常的可能－－終有一天，可能是人不在了，也有可能是情不再了，眼下的幸福只便成為日後緬懷的片斷。正因知道幸福不是人生的常態，面對幸福在眼前搬演，萬般不捨於是化作挽留的淚水。

人生本來多有不可解的恩怨情愁，親情的、愛情的、友情的，因為難捨，所以老是盤旋在心頭，成為難以釋懷的大慟。如果能夠認清「人與人最大的聯繫是愛，而不是擁有。」或者如一行禪師所說的，這愛能夠提升到「慈悲喜捨」的境界，這樣的愛便不再招來煩惱了。

涵靜老人駐世時一再耳提面命，教弟子靜參時務必「一切放下，放下一切」。放下什麼？放下種種癡愛，種種瞋心，種種習氣，種種貪婪與執著。放得下這一切，自能海闊天空，萬般自在；萬一放不下，那麼這種種慾望便如嘗過甜頭的怪獸，時時要循了原路來騷擾放不下的獵物。

李安執導的《臥虎藏龍》有一段經典對白：「握緊拳頭，什麼都沒有；把手放開了，你就擁有一切。」

「把手放開」轉譯成佛教大德的版本：「看破是真學問，放下是真工夫。」「看破」這個乍看有點悲觀的字眼如果換成「真知顯現」，可能更容易理解。如何讓真知顯現？印光大師說：「欲令真知顯現，當於日用云為，常起覺照。」他的解釋是世間種種煩惱就像霜露，而覺照就像太陽。太陽出來了，霜露自然煙消雲散。

人世間本來就是如此，能「捨」便能「得」。貪愛一切，捨不下慾望，於是在慾海浮沈，不得自在；放下了，煩惱隨著放下，捨離後智慧自然填補偌大的空洞。能捨的愈大，智慧存在的空間也就愈大，那才是真正的大自在、大解脫。

話說回來，美德還須中道節制。一雙洞明的慧眼，可不意味著放大別人的缺點，鉅細靡遺，全數入眼。人生於世，守得住大是大非是真學問，可也得學著適時睜一隻眼閉一隻眼。誠如孔門高弟子夏所說：「大德不逾閑，小德出入可也。」

「世事洞明皆學問，人情練達即文章。」老於世故如果只是閱歷積累出的圓融，並無害人之心，未必得像《紅樓夢》的賈寶玉那般嫌惡。看清人情世事，如果只是淨化自己，而不是批判別人，對個人的成長必然大有裨益。

新近學到一句智慧語：

可以用愚蠢解釋的，就不要以為是惡意。

原諒無知通常要比饒恕惡意容易許多。可等到哪天，對別人的惡意中傷也能一笑置之，那就是覺知的高度境界了。

可喜復可賀！