宗鏡錄 ‧ 卷六十三 【此心知彼心】

《宗鏡錄》卷六十三 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

• 第一難云 : 復有何因。患眩瞖者所見髮蠅等，即無髮蠅等實用。餘不患眩瞖者所見髮蠅等物，是實用非無。汝大乘既許皆是唯識者，即須一時有實作用。不然，一時無實作用。今既不同。未審何者是其唯識。
• 第二難云 : 復有何因。有情於夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等，即無實作用。及至覺時，若得便有實用。
• 第三難云 : 復有何因。尋香城等，即無實作用。餘磚土城等，便有實作用。

且第一答前處定難者。

論主云。汝還許有情，於夢中有時見有村園，或男或女等物，在於一處，即定。其有情夢心，有時便緣餘處。餘處便不見前村園等物，即夢心不定。汝且總許是唯識不。

經部答云。我宗夢中，雖夢境處定，夢心不定。然不離有情夢心，皆是唯識。

論主云。我覺時境色，亦復如然。雖山處長定。其有情能緣心不定。然皆不離現心，總是唯識。

立量云。我宗覺時所見境色是有法。決定是唯識為宗。因云境處定心不定故。喻如汝宗夢中之境，皆是唯識。

第二答前時定難者。

論主云。且如有情於夢中所見村園等物，其夢心若緣時可，是唯識。若不緣時，應非唯識。

經部答云。我夢中之境，若夢心緣時。亦是唯識。若夢心有不緣時，然不離夢心，亦是唯識。

論主云。我覺時境色，亦復如然。我今長時緣南山，山不離心，是唯識。有時緣山，心雖不生。然不離現心，亦是唯識。頌云。處時定如夢。此一句答前二難。

第三答身不定難。

論主云。汝經部還許眾多餓鬼，同於一處，於中有三有五業同之者，即同見膿河定。又有三五隨自業力，所見不定。即同於一處，或有見猛火。或有見糞穢。或有見人把棒欄隔。如是餓鬼，同於一處，一半見境定。一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識不。答云。雖見有同異，然不離餓鬼自業識所變，皆是唯識。

論主云。我宗唯識，亦復如然。雖一類悉眩瞖者，所見各別。有一類不患眩瞖者，所見即同。然不離此二類有情識之所變，皆是唯識。頌云。身不定如鬼。同見膿河等。此兩句頌，答此一難。成唯識。

寶生論偈云。身不定如鬼者。實是清河，無外異境。然諸餓鬼，悉皆同見膿滿而流，非唯一覩。然於此處，實無片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖無實境，決定屬一，理定不成。

此即應知觀色等心，雖無外境，不決定性。於身非有，遮却境無。即彼成立有境之因，有不定過。於無境處，亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業感於此位，俱見膿流。慳悋業熟，同見此苦。由昔同業，各熏自體。此時異熟，皆並現前。彼多有情，同見斯事。實無外境，為思憶故。

準其道理，人亦如斯。共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相。色等相分，從識而生。

是故定知，不由外境，識方得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同業。由現見有良家賤室，貧富等異。如是便成見其色等，應有差別。同彼異類，見成非等。故知斯類，與彼不同。彼亦不由外境力故，生色等境。

然諸餓鬼，雖同一趣，見亦差別。由業異相，所見亦然。彼或有見大熱鐵圍，融煮迸灒。或時見有屎尿橫流，非相似故。雖同人趣。薄福之人，金帶現時，見為鐵鎖，赫熱難近。或見是蛇，吐其毒火。

是故定知。雖在人趣。亦非同見。若如是類，無別見性。由其皆有同類之業。然由彼類，有同分業，生同分趣。復有別業，各別而見。此一功能，隨其力故，令彼諸人，有同異見。

復以此義，亦答餘言。有說別趣有情鬼傍生等，應非一處，有不別見。由別作業異熟性故。此雖成趣，業有差別。同觀之業，還有不異。即諸有情自相續中，有其別異業種隨故。彼任其緣，各得生起。

第四總答作用不定中三難者。

論主云 : 汝經部等還許有情夢中所得刀杖飲食等，無實作用。是唯識不。 答云 : 爾。

又問 : 只如有情於夢中有時遺失不淨，及失尿等事，即有實作用。汝亦許是唯識不。 答云 : 爾。論主例答。汝既許夢中有實作用，及無實作用，俱是唯識者。即知我宗患眩瞖及不患者，并夢中現覺，兼假城實城。此三般，皆是有實作用。亦如汝夢中有實無實作用，皆是唯識。

論主以量成立云。我宗覺時境色是有法。定是唯識宗。因云有實作用故。如汝夢中境色。不然。汝夢中境色是有法。應非唯識宗。因云有實無實作用故。如汝覺時境色。

唯識頌云。如夢損有用。此一句答上難境。又都將一喻，總答四難。

三十唯識頌云。 一切如地獄。同見獄卒等。能為逼惱事。故四義皆成。且如世間處定，時定，身不定，作用不定等事。亦如地獄中受罪有情，各見治罰事。亦有處定，時定，身不定，作用不定。此皆唯識。

但是諸有情惡業增上。雖同一獄。然受苦時，所見銅狗鐵蛇，牛頭獄卒，治罰之具，或同或異。如是苦器，逼害罪人。此皆是罪人，自惡業心現。並無心外實銅狗等物。

今世間事法，亦復如然。若罪人同一獄者，是總報惡業力。若各別受苦者，即是別報惡業力。

諸經要集云。夫云罪行，妄見境染。執定我人。取著違順。便令自他，皆成惡業。是以經偈云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入於地獄。

是故心外雖無別境，稱彼迷情，強見起染。如夢見境，起諸貪瞋。稱彼夢者，謂實不虛。理實無境，唯情妄見。

故智度論說，如夢中無善事而善。無瞋事而瞋。無怖事而怖。三界眾生，亦復如是。無明眠故，不應瞋而瞋等。

故知心外雖無別境，稱彼迷情，妄見起染。心外雖無地獄等相，惡業成時，妄見受苦。

如正法念經云。

閻摩羅人，非是眾生。罪人見之，謂是眾生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人，惡業既盡。命終之後，不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡，則無有燈。業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。

如閻浮提，日光既現，則無暗冥。惡業盡時，閻羅獄卒，亦復如是。惡眼惡口，如眾生相，可畏之色，皆悉磨滅。如破畫壁，畫亦隨滅。惡業畫壁，亦復如是。不復見於閻羅獄卒可畏之色。以此文證，眾生惡業應受苦者，自然其中妄見地獄。

問曰 : 見地獄者，所見獄卒及虎狼等，可使妄見。彼地獄處，閻羅在中判諸罪人，則有此境。云何言無。 答曰 : 彼見獄主，亦是妄見。直是罪人惡業熏心，令心變異，無中妄見。實無地獄閻羅在中。

又唯識論中問曰 : 地獄中主，烏狗羊等。為是眾生。為非眾生。 答曰 : 非是眾生。

問曰 : 以何義故，非是眾生。 答曰 : 以不相應故。此以何義。有五種義，彼地獄主及烏狗等，非是眾生。何等為五。

一者，如地獄中罪眾生等，受種種苦。地獄主等若是眾生，亦應如是受種種苦。而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故，彼非眾生。 二者，地獄主等若是眾生。應遞相殺害，不可分別，此是罪人，此是主等。而實不共遞相殺害，可得分別，此是罪人，此是獄主。以是義故。彼非眾生。 三者，地獄主等若是眾生。形體力等，應遞相殺害。不應偏為受罪人畏。而實偏為罪人所畏。以是義故。彼非眾生。 四者，彼地獄地，常是熱鐵。地獄主等是眾生者，不能忍苦。云何能害彼受罪人。而實能害彼受罪人。以是義故，彼非眾生。 五者，地獄主等若是眾生。非受罪人，不應於彼地獄中生。而實生於彼地獄中。以是義故，彼非眾生。

此以何義，彼地獄中受苦眾生，造五逆等諸惡罪業，於彼中生。地獄主等，不造惡業，云何生彼。以如是等五種義故，名不相應。

問曰 : 若彼主等。非是眾生。不作罪業，不生彼者。云何天中得有畜生。此以何義，如彼中有種種鳥，諸畜生等，生在彼處。於地獄中，何故不爾。畜生餓鬼，種種雜生，令彼為主。 答曰 : 偈言。畜生生天中。地獄不如是。以在於天上。不受畜生苦。此偈明何義。彼畜生等生天上者。彼於天上器世間中，有少分業。是故於彼器世間中，受樂果報。彼地獄主及烏狗等，不受諸苦。以是義故，彼地獄中無有實主，及烏狗等。除罪眾生。

又寶生論云。如上所言。得差別體。地獄苦器，不同受之。或諸猛火，由業力故，便無燒苦。斯則自非善友，誰能輒作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險，常為思益。為欲顯其不受燒苦，故致斯言。然於此時，助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。

今復更云。由其業力，說有大火。言不燒者，斯則真成立唯識義。由無實火，但唯業力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火，自性元無。然有實性，是宗所許。若也許其是識現相，事體元無。此由業力故無火。斯成應理。由其先業為限劑故。若異此者。彼增上業所招之果，既現在彼。如何不見。如無智者，欲求火滅。更復澆酥。今唯識宗，轉益光熾。由斯眾理，證此非成那洛迦類。故知唯心所現。正理無差。

如觀佛三昧海經觀佛心品云。

是時佛心，如紅蓮華。蓮華葉開，有八萬四千諸白色光。其光遍照五道眾生。此光出時，受苦眾生皆悉出現。所謂苦者，阿鼻地獄。十八小地獄。十八寒地獄。乃至五百億刀林地獄等。

問 : 若眾生惡業心，感現地獄事，理即可然。且如觀佛心時，云何純現地獄。 答 : 此略有二義。一，若約理而觀。佛之心性，本含法界。無一塵而不遍。無一法而不通。二，若約事而觀。佛唯用救苦為意。以物心為心。則地獄界，全是佛心。運無緣慈，不間同體。

所以觀佛心品云。

佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生。佛心所緣，常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴故，過算數劫，令彼罪人發菩提心。 乃至爾時世尊說是語時。佛心力放十種白光，從佛心出。其光遍照十方世界。一一光中，無量化佛乘寶蓮華。時會大眾，見佛光明如玻璃水。或見如乳。見諸化佛從佛胸出，入於佛臍。遊佛心間，乘大寶船。經往五道受罪人所。 一一罪人，見諸化佛如己父母，善友所親。漸漸為說出世間法。是時空中有大音聲，告諸大眾。汝等今者，應觀佛心。諸佛心者，是大慈也。大慈所緣，緣苦眾生。乃至次行大喜。見諸眾生安隱受樂。心生歡喜，如己無異。既生喜已。次行捨法。是諸眾生無來去相。從心想生。 心想生者，因緣和合，假名為心。如此心想，猶如狂華，從顛倒起。苦從想起。樂從想生。心如芭蕉，中無堅實。 廣說如經十譬。作是觀時，不見身心。見一切法，同如實性。是名菩薩身受心法。依因此法，廣修三十七助菩提分。若取證者，是聲聞法。不取證者，是菩薩法。

又寶生論云。時處定如夢者。有說由心惑亂，遂乃便生時處定解。然於夢中，無其實境決定可得。故世共許。如何將此，比餘定事為作過耶。乃至爾時於彼夢中，實亦無其時處決定相狀在心，由何得知。

如有頌言。若眠於夜裏。見日北方生。參差夢時處。如何有定心。又云此之夢心。有何奇異。營大功業，不假外形而能巧利，構茲壯麗。或見崇墉九仞。飛甍十丈。碧條靃蘼。紅華璀璨。匠人極思，亦未能雕。

若言於他同斯難者。彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟，仗識為緣。即於此時，意識便現。又未曾見有經論說，於彼夢中生其別色。

百法鈔云。

論主言。如於夢中與女交會，流洩不淨。夢被蛇螫，能令悶絕，流汗心迷。雖無實境，而有實作用。此是唯識不。

經部答云。此是唯識。論主云。汝既許夢中有實作用，無實作用，皆是唯識。即我宗夢中現覺，眩瞖者，不眩瞖者，假城實城。此三般，有實無實作用。如汝夢中，亦是唯識。

論主立量云。有瞖無瞖等是有法。有用無用其理亦成宗。因云許無實境故。如夢中染污等。所以唯識論云。如夢損有用。

第三，明聖教相違難者。小乘難意云。論主若言一切皆是唯識，無心外實境者。何故世尊於阿含經中說有十二處。

若一切皆唯識者。世尊只合說意處法處。即不合說有十色處。今世尊既說有十二處者。明知離却意法處外，別有十色處，是心外有。何言一切皆是唯識。

論主答中分三。初假答。二正答。三喻答。

• 初假答。引二十唯識頌云。識從自種生。似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。 言識從自種生者，即五識自證分現行，各從五識自種而生。將五識自種，便為五根。 言似境相而轉者，即五識自證分從自種生已，而能變似二分現。其所變見分，說名五識。所變相分似外境現，說名五境。其實根境十處皆不離識，亦是唯識。此是假將五識種子為五根，答經部師。以經部許有種子。

問 : 設許有種子，豈不執離識有。 答 : 彼許種子在前六識中持，亦不離識有。論主云。其所變相分似外五境，亦不離識有。能變五識種即五根，亦不離識有。雖分內外十處，然皆是唯識。

言佛說彼為十者，以佛密意。為破外道執身為一合相我。故遂於無言之法，強以言分別說有根塵十處。有大勝利。

故唯識頌云。

依此教能入。數取趣無我。 解云。為若有智者，即依此佛說根塵十處教文，便作觀云，我於無量劫來為惡慧推求。愚癡迷闇。妄執自他身。為一合相我。因此生死沈淪。今依教觀自他身，但有根塵十處以成其體。於一一處中，都無主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入無我之理，成我空觀。此即大乘假將五種子為五根，假答小乘也。

• 小乘又難云。若爾者。且如五塵相分色是五識所變，故可如汝宗是唯識。其本質五境色，未審是何識之唯識。謂五識及第六，皆不親緣本質五境。即此本質五境，豈不是離心外有。何成唯識。因此問故。便是論主第二正答。

唯識論云。依識所變，非別實有。 解云。此依大乘自宗正解。即約已建立第八識了。既論主云。五塵本質色，此是第八識之親相分。相分不離第八識，亦是唯識。

• 第三喻答者。即論主舉喻答小乘。世尊建立十二處之所以。唯識論云。如遮斷見，說續有情。但是佛密意破於眾生一合相我，假說有十二處名。令眾生觀十二處法，都無有我，便入我空。次依唯識，能觀一切諸法之上，皆無實軌持勝性等用。既除法執，便成法空。

小乘難云。既言一切諸法皆無實軌持自在勝性等用，成法空觀者。即此唯識之體，豈不亦空。因此便成第四唯識成空難。論主答云。唯識體即不空，非所執故。我前言空者。但是空其一切法上妄心執有實軌持勝性等用，遍計虛妄之法，此即是空。非空離執唯識之體。

即如根本智正證如時，離言絕相。其遍計虛妄一切我法，皆不現前。於此位中，唯有本智與理冥合，不分能所。此識體亦空，便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無。真俗相依而建立故。唯識論云。撥無二諦，是惡取空。諸佛說為不可治者。

第五色相非心難。唯識論云。若諸色處亦識為體。何緣不似色相顯現，一類堅住，相續而轉。 小乘難意云。若言一切外色皆心為體。由心自證分變似能取，說名見分。變似可取，說為相分者。何故所變色相即顯現。其能變心即不顯現。 又若外色以心為體者。何故所變色即一類相續而轉。且如外色山河大地等，即千年萬年，一類更無改變。 又相續不斷，得多時住。若有情能變心，即有改變不定。 又不得多時。今外色既不似內心者。明知離心有外實色，何言一切皆是唯識。

答云 : 唯識論云。名言熏習勢力起故。此但由一切有情，無始時來前後遞互，以名言虛妄熏習，作心外堅住相續等解。由此勢力有此相現。非是真實有心外堅色等。

外人又問 : 既言唯識者，有情何要變似外色而現。 答 : 唯識論云。謂此若無，應無顛倒。便無雜染，亦無淨法。是故諸識變似色現。

論主云。一切有情若不變似外色現者，便無染淨之法。且如一切凡夫，由先迷色等諸境，顛倒妄執。由此雜染便生。雜染體，即二障。汝外人若不許識變似外色現者。即有情不起顛倒。顛倒妄執既若不起，即雜染煩惱不生。雜染既若不生，淨法因何而有。

所以攝論頌云。亂相及亂體。應許為色識。及與非色識。若無餘亦無。言亂相者，即所變色相。言亂體者，即能變心體。應許為色識者，即前所變亂相。及與非色識者，即前變心是體。若無餘亦無者，若無所變似外色境為亂相者。亦無能變之識體。故知須變似外境現。所以諸色皆不離心，總是唯識。

第六現量違宗難者。唯識論云。色等外境，分明現證。現量所得，察撥為無。 小乘難意云。且如外五塵色境，分明五識現證，是現量所得。大小乘皆共極成，何故撥無，言一切唯識。三十唯識論中亦有此難云。諸法由量，刊定有無。一切量中。現量為勝。若無外境，寧有此覺，我今現證如是境耶。 意云。論主若言無外實境者。如何言五識現量，取外五塵境。若是比量，非量，遍計所起。遍計所執。強思計度。構畫所生。相分不離於心，可成唯識。今五識既現量得外實五塵境者，何故亦言皆是唯識。

答 : 唯識論云。現量證時，不執為外。後意分別，妄生外想。論主云。且如現量五識正緣五塵境時，得法自性。不帶名言。無籌度心。不生分別。不執為外。但是後念分別意識妄生分別，便執為外。言有實境。

問 : 且小乘許現量心中，不執為外不。 答 : 許。

問 : 與大乘何別。 答 : 唯識鏡云。若是大乘，即五識及同時意識，皆現量不執為外。若小乘宗，即唯是五識，不執為外。論主云。汝小乘既許五識緣境是現量，不執為外者。明知現量心中，皆無外境，是其唯識。

外人又問云 : 其五識所緣現量五塵境，為實為假。 答 : 是實。

難云 : 若爾者。即是離心外有實五塵境，何言唯識。 答 : 五識緣五塵境時，雖即是實，但是五識之所變。自識相分，不離五識。皆成唯識。

故唯識論云。故現量境，是自相分，識所變故。亦說為有。意識所執外實色等，妄計有故，說彼為無。 意云五識各有四分。其五塵境，是五識之親相分。由五識自證分變似色等相分境現。其相分又不離見分，皆是唯識。若後分別意識起時，妄執心外有其實境，此即是無。不稱境體而知故。

問 : 且如五識中瞋等煩惱起時，不稱本質，何言唯是現量。 答: 雖不稱本質，然稱相分，亦是現量。由心無執故。其第六意識相應瞋，若與執俱時，相分本質皆不稱。若不與執俱起時，即同五識。

問 : 何故五識無執。 答 : 由不通比非二量，故無執。故知五識現量緣境，不執為外，皆是唯識。

又小乘都申一難。若唯識無外境者，由何而得種種心生。既若無境牽生心，即妄心由何而起。未有無心境。曾無無境心。 答 : 論頌云。由一切種識。如是如是變。以展轉力故。彼彼分別生。一切種識者，即是第八識。此識能持一切有為之法種故。即一切種子，各能自生果差別功能，名一切種識。功能有二。 一，現行名功能。即似穀麥等種，能生芽功能是。 二，第八識中種子名功能。有能生現行功能故。

今言一切種識者，但取本識中種子功能，能生一切有為色心等法。即色為所緣。心便是能緣。即色是境，不離心，是唯識。即此心境，但從本識中而生起，何要外境而方生。 如是如是變者。如是八識從種生。即是八識自證分，轉變起見相二分。相分不離見分，是唯識。以展轉力故者。即餘緣是展轉力。以心法四緣生。色法二緣起。 彼彼分別生者。即由彼見相二分上，妄執外有實我法等，分別而生。故知但由本識中種而生諸識。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯識。

又唯識論云。

問曰 : 如汝向言唯有內識，無外境界。若爾。內識為可取。為不可取。若可取者，同色香等外諸境界。若不可取者，則是無法。云何說言唯有內識。無外境界。 答曰 : 如來方便，漸令眾生得入我空，及法空，故說有內識。而實無有內識可取。若不如是，則不得說我空法空。以是義故，虛妄分別，此心知彼心，彼心知此心。

問曰 : 又復有難。云何得知諸佛如來，依此義故，說有色等一切諸入，而非實有色等諸入。又以識等能取境界。以是義故，不得說言無色等入。 答曰 : 偈言。彼一非可見。多亦不可見。和合不可見。是故無塵法。

《宗鏡錄》 卷六十三完

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