「種種隨心轉。唯心非餘法。心生種種生。心滅種種滅。
眾生妄分別。無物而見物。無義唯是心。無分別得脫。」
— 楞伽經偈云
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
宗鏡錄 : 卷六十 . 六十一 . 六十二 . 六十三 . 六十四 . 六十五 . 六十六 . 六十七 . 六十八 . 六十九 …
《宗鏡錄》卷六十二
慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫平等真心，群生佛智。雖然等有，信解難生。多抱狐疑。少能圓證。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中諸大菩薩。盡思竭力，罔測其原。巧辯妙通，靡知其際。更希再明教理。確實指陳。顯大旨於目前。斷纖疑於意地。
答 : 廣略之教。遮表之詮。雖開合不同。總別有異。然皆顯唯心之旨。終無識外之文。證若恒沙。豈唯一二。
所以法華經偈云。知第一寂滅。以方便力故。雖說種種道。其實為佛乘。又偈云。我今亦如是。安隱眾生故。以種種法門。宣示於佛道。
釋曰。知第一寂滅者。真如一心。是本寂滅。非輪迴生滅之滅。亦非觀行對治之滅。故稱第一。於一心寂滅之中。即無法可敷揚。無道可建立。為未了者，以方便大慈力故。雖說種種別門異道。若剋禮而論。唯但指歸一心佛乘。更無餘事。
今我亦如是者。今我與十方佛，同證此法。悉皆如是，以此安樂一切有情。示三乘五性，種種法門。宣揚於唯心佛道。
楞伽經云。佛告大慧。身及資生器世間等。一切皆是藏識影像，所取能取二種相現。彼諸愚夫，墮生住滅二見中故。於中妄起有無分別。大慧。汝於此義。應勤修學。
又入楞伽經偈云。
種種隨心轉。唯心非餘法。心生種種生。心滅種種滅。
眾生妄分別。無物而見物。無義唯是心。無分別得脫。
又偈云。
無地及諸諦。無國土及化。佛辟支聲聞。唯是心分別。
人體及五陰。諸緣及微塵。勝性自在作。唯是心分別。
心遍一切處。一切處皆心。以心不善觀。心性無諸相。
又華嚴經偈云。
一切方海中。依於眾生心想而住。
又示知一切法界所安立。悉住心念際三昧。
大智度論云。譬如調馬，自見影不驚。何以故。自知影從身出。如信入一乘調順之人，見一切怖境不驚。自知境從心出。
唯識論云。如契經說。三界唯心。又說所緣唯識所現。又說諸法皆不離心。又說有情隨心垢淨。又說成就四智菩薩，能隨悟入唯識無境。
又頌說。心意識所緣。皆非離自性。故我說一切。唯有識無餘。此等聖教。誠證非一。
釋云。又說所緣唯識所現者。汝謂識外所緣。我說即是內識上所現。世親說。謂識所緣，唯識所現。乃至佛告慈氏，無有少法能取少法。無作用故。但法生時，緣起力大。即一體上有二影生。更互相望。不即不離。諸心心所，由緣起力。其性法爾，如是而生。
心意識所緣，皆非離自性者。自性即自心法。或理體，即義之所依本事。謂第八心。第七意。餘六識所緣。皆自心為境。佛言。由如是理故。我說一切有為無為，皆唯有識無餘。實無心外境也。
乃知凡有見聞，皆自心生。實無一法當情，而有自體獨立者。盡從緣起。皆逐想成。生死涅槃。俱如幻夢。
所以不退轉法輪經云。爾時阿難。即往佛所，白言世尊。諸比丘不能得來。何以故。見祇桓中大水悉滿。清淨無垢。亦不見精舍樹木。以是義故，皆不得來。佛告阿難。彼諸比丘。於無水中，而生水想。於無色中，生於色想。無受想行識中，生受想行識想。無聲聞辟支佛中，作聲聞辟支佛想。
華嚴經云。佛子。云何為菩薩摩訶薩，次第遍往諸佛國土神通三昧。佛子。此菩薩摩訶薩，過於東方無數世界。復過爾所世界微塵數世界。於彼諸世界中，入此三昧。乃至於彼一一諸如來所，恭敬尊重。頭頂禮敬。舉身布地。請問佛法。讚佛平等。稱揚諸佛廣大功德。入於諸佛所入大悲。得佛平等無礙之力。於一念頃，一切佛所勤求妙法。
然於諸佛出興於世，入般涅槃。如是之相，皆無所得。如散動心，了別所緣。心起不知何所緣起。心滅不知何所緣滅。此菩薩摩訶薩，亦復如是。終不分別如來出世，及涅槃相。
佛子。如日中陽焰。不從雲生。不從池生。不處於陸。不住於水。非有非無。非善非惡。非清非濁。不堪飲漱。不可穢污。非有體，非無體。非有味，非無味。以因緣故，而現水相。為識所了。遠望似水，而興水想。近之則無，水想自滅。此菩薩摩訶薩，亦復如是。不得如來出興於世，及涅槃相。諸佛有相。及以無相。皆是想心之所分別。佛子。此三昧，名為清淨深心行。菩薩摩訶薩，於此三昧，入已而起。起已不失。是知非唯佛教以心為宗。
三教所歸，皆云反己為上。如孔子家語，衛靈公問於孔子曰。有語寡人為國家者。謹之於廟堂之上，則政治矣。何如。子曰。其可也。愛人者，則人愛之。惡人者，則人惡之。所謂不出圜堵之室，而知天下者。知反己之謂也。
是知若疋己以徇物，則無事而不歸。自然取捨忘懷。美惡齊旨。是知但了一心，無相自顯。則六趣塵牢，自然超越。出必由戶，莫不由斯道矣。
如古德云。六道群蒙，自此門出。歷千劫而不反，一何痛矣。所以諸佛驚入火宅。祖師特地西來。乃至千聖悲嗟。皆為不達唯心出要道耳。
故知若不了萬法即真如一心者。悉成遍計。以真如無相見。有相者，皆是情執故。
起信論云。一切境界，唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。
問 : 八識自性行相作用。為復是一。為復各異。
答 : 非一非異。論云。
八識自性，不可言定一。行相，所依，緣，相應異故。又一滅時，餘不滅故。能所熏等，相各異故。亦非定異。經說八識如水波等，無差別故。
定異，應非因果性故。如幻事等，無定性故。如前所說識差別相。依理世俗，非真勝義。真勝義中，心言絕故。
如伽陀說，心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。
釋云。以三義釋不可定。一行相。謂見分。二所依。謂根。三緣。謂所緣。以此三義，相應異故。
如眼識見色為行相。乃至第八變色等為行相。若一識滅，餘七等不必滅者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定異者。
楞伽經說，識如大海水波，無有差別相。又若定異。應非因果。更互為因果故。法爾因果，非定異。如麥不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知無定異性。
問 : 若爾。前來所說三能變相是何。
答 : 此依四俗諦中第二道理世俗，說有八等隨事差別。非四重真諦中，第四真勝義諦。勝義諦中，若八識理，分別心，與言皆絕，故非一非異。相所相無故者。相即是能。所相是所。識上何者為能相所相。謂用為能相。體為所相。或以見分為能相。相分為所相。又以七識為能相。第八為所相。所相既無。能相非有。若入真門，理皆無別。真門但是遮別言無別。無別，亦無別無不別。
釋曰。但以從初業識起見相二門。因見立能。因相立所。能所纔具。我法互興。從此因有為而立無為。對虛假而談真實。皆無定體。似有非真。是以認互起之名，見色有表而執空無表。對相待之質，見牛角有而執兔角無。不知以有遮無，有非定有。以無遮有，無非定無。若了八識真心。自然絕待。疑消能所，藤蛇於是併空。見息對治，形名以之雙寂。
問 : 心外無法。祖佛正宗。今目覩森羅。初學難曉。不細開示。何以斷疑。須憑徵詰之由。以破情塵之執。
答 : 前已廣明。今重引證。
唯識頌云。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。
言轉變者，即八種識，從自證分。轉變似二分現。即所變見分，有能作用，說名為見。所變相分，為所作用，說名為相。即俱依自證分而轉。既若見相二分包一切法盡。即此二分從心體上變起。故知一切諸法，皆不離心。
分別所分別者。見分是能分別。相分是所分別。由此彼皆無者。此見相二分上，妄執彼我法二執是無。即由此見相二分外，妄情執有心外我法之境皆是無。故云由此彼皆無。
故一切唯識者。唯遮境有。識簡心空。除執二邊。正處中道。即將唯字，遮薩婆多執心外有其實境。將識字簡清辯等執惡取空。即破空有二邊。正處中道故。
疏云。外則包羅萬像。內則能所俱成。可謂四分一心，理無逾者。又小乘九難。難心外無法唯心之旨。一唯識所因難。
諸小乘師云。離心之外，現見色法，是其實境所緣。論主何故包羅歸心，總說名為唯識。一乃色心有異。二又能所不同。關云。色境不牽能緣心。以色從心，可唯識。當情色境外迷心。心被境迷，非唯識義。
論主云。只此外邊色境，一是一切有情緣心變。二是一切有情心之所持。根本皆由於心，是故攝歸唯識。
十地經及華嚴經說。三界唯心。意云三界之法，唯是心之所變。離心之外，更無一物。此亦為遮我法二執，但是妄情執有，舉體全無。唯有內心，故言唯心。
問 : 慾色二界，有外器色境，云是心變故，所言唯心。且如無色界天，唯有內心，無外色境，何要更言唯心。豈不成相扶極成過。
答 : 不但說色境不離心，方名唯心。此亦遮無色界天貪等取能取之心故。為無色界有情，亦貪於空等境起其妄心。故無色界，亦名唯心。若得無漏時，其出世無漏色等，是出世無漏心心所唯識，亦是唯心。故云三界唯心。
解深密經云。又說所緣唯識所現。即一切所緣之境，唯是識之所變。更無外法。所以佛告慈氏菩薩云。無有少法能取少法。無作用故。
楞伽經又說。諸法皆不離心。無垢稱經又說。有情隨心垢淨。
又鈔釋唯識所因，立四種道理。即四比量也。
第一比量成立五塵相分色，皆是五識親所緣緣，成其唯識義。
第二成立第六識，并闇成立七八二識，皆緣自之親相分不離於識，是唯識義。
第三總成立一切親相分不離心體，得成唯識。
第四成立一切疏所緣緣境皆不離心，得成唯識。
且第一成立五塵相分皆不離五識者。今但成立一識相分不離於識。餘四識準作。
量云。極成眼識是有法。定不親緣離自識色是宗。因云。極成五識中隨一攝故。如餘極成四識。將釋此量，分之為二。
初釋名揀過。次略申問答。
初者。
宗前陳云極成，即揀兩宗不極成眼識。且如大乘宗中許有他方佛眼識。及佛無漏眼識。為小乘不許，亦揀之不取。若小乘宗中執佛是有漏眼識，及最後身菩薩染污眼識。即大乘不許，亦須簡之。即兩宗互不許者，是不極成法。今但取兩宗共許極成眼識，方立為宗。故前陳言極成眼識也。
問 : 若不致極成兩宗簡，即有何過。
答 : 前陳便有自他一分所別不極成過。因中亦犯自他一分所依不成過。為前陳無極成眼識為所依故，所以安極成二字簡。後陳言定不親緣離自識色宗者。但是離眼識相分外所有本質色，及餘四塵。但離眼識者，皆不親緣。若立敵共諍，只諍本質也。若大乘自宗，成立眼識親相分色。
問 : 何故不言定親緣不離自識色耶。
答 : 恐犯能別不極成過故。謂小乘不許色不離於眼識故。
次因云。極成五識中隨一攝故者。因言極成，亦簡不極成五識。若不言極成簡，空言五識中隨一攝者，即此因犯自他一分隨一不成過，所以因安極成言揀之。
喻云。如餘極成四識者。喻言極成，亦揀不極成法。若不安極成，犯一分能立所立不極成過，所以安極成言簡。既立得相分色不離於眼識，餘聲香味觸等皆準此成立，皆不離於餘四識故。
所以唯識論頌云。
極成眼等識。五隨一攝故。
如餘不親緣。離自識色等。
次申問答
一問 : 宗依須兩共許。今後陳，立者言不親緣離自識色。敵者許親緣離自識本質色。何言極成。
答 : 小乘亦許眼識不親緣餘四塵。以離眼識故。但使他宗許有不親緣離自識色，即是宗依極成也。
二問 : 他宗既許餘四塵眼識不親緣。後合為宗，便是相扶，豈成宗諍。
答 : 今所諍者，但取色塵本質，眼不親緣。互相差別，順己違他，正成宗體。以小乘雖許色本質，離於眼識，且是親緣。今言不親緣，豈非宗諍。
三問 : 宗中所諍，是眼識不親緣本質色。同喻如餘四識。餘四識但不親緣餘四塵，豈得相似。
答 : 餘四識是喻依。各有不親緣離自識法，是喻體。今取喻體。不取喻依。亦如聲，無常宗。同喻如瓶。不應分別聲瓶有異。但取聲瓶各有無常義，相似為因等也。
第二以理成立第六，兼闇成立七八二識者。量云。極成餘識是有法。亦不親緣離自識法宗。因云是識性故。同喻如極成五識。
釋云。宗前陳言極成，亦簡不極成。若不言極成，犯自他一分所別不極成過。若言六七八識為有法。他不許七八二識，即犯他一分所別不極成過。若但立意識為有法，因中便犯不定過。被他將七八二識為異喻，量犯共中自不定過。
今但總言餘，別取第六，意兼七八。即闇成立，攝取七八於餘識之中。後陳言亦不親緣離自識法者。亦者，同也。同前極成五識，不親緣離自識諸法。因云是識性故者，即同五識是識性故。喻如極成五識者，即同五識亦不親緣離自識故。明知即親緣不離自識法。既成立已，故知一切親所緣緣境，皆不離心。是唯識義。所以唯識論云。餘識，識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法。
第三以理成立前六識親所緣緣相分，皆歸心體。所言心體者，即自證分也。然雖見分，亦依自證而轉。今但立相分者，以見分共許故。量云。六識親所緣緣是有法。定不離六識體宗。因云見相二分中隨一攝故。如彼能緣見分。小乘許見分不離心體，故取為同喻。所以唯識論云。此親所緣緣，定非離此。二隨一故，如彼能緣。
第四道理成立一切疎所緣緣境，皆不離心，是其唯識。即第八識相分，望前六，名疏所緣緣。以小乘不許第八。故但云疏所緣緣也。量云。一切隨自識所緣是有法。決定不離我之能緣心及心所宗。因云以是所緣法故。同喻如相應法。
釋曰。此量後陳言定不離我之能緣者。謂一切有為無為，但所緣之法，定不離我之能緣識。若後陳不言我之能緣者，便犯一分相扶之失。謂小乘亦許他心智所緣之境，不離能緣心故。為簡此相扶過，遂言我之能緣，即簡他之能緣也。同喻如相應法者。即是前來已成立親相分是也。皆所緣法故。
所以唯識論云。所緣，法故。如相應法。決定不離心及心所。是以我法非有。空識非無。離有離無，正契中道。
由此慈尊說中道二頌云。
虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道。
言虛妄分別有者。即有三界虛妄分別心。
言於此二都無者。謂無能取所取我法二執之相，於此妄心之上都無。
言此中唯有空者。謂此妄心中，唯有真如。此是空性，依空所顯故。
言於彼亦有此者。彼者，彼空性中。亦有此者，亦有此妄分別識。即虛妄分別，是世俗諦故。於此俗諦中，亦有真諦之空性也。
言故說一切法者。即有為無為二法，是一切法也。
言非空非不空者。非空，謂虛妄分別心，及空性。即依圓是有，故名非空，以二諦有故。非不空者，謂能取所取我法二執之相是空，即遍計性也。
言有無及有故者。有，謂虛妄分別有故。無，謂二取我法無故。及有故者，謂於妄分別中有真空故。於真空中亦有妄分別故。
言是則契中道者。謂非一向空，如清辯等。非一向有，如小乘等。故名中道。謂二諦有，不同清辯。二取我法無，不同小乘。故名中道。
又阿毘達磨經說，菩薩成就四智。能隨悟入唯識無境。即是地前小菩薩，雖未證唯識之理，而依佛說。及見地上菩薩，成就四般唯識之智。遂入有漏觀。觀彼十地菩薩所變大地為黃金。攪長河為酥酪。化肉山魚米等事。此小菩薩入觀觀已。即云如是所變實金銀等。皆不離十地菩薩能變之心，更無外境。既作觀已，亦能隨順悟入真唯識理。
又如勝論祖師，為守六句義故，變身為大石。此有實用。若定實境者，不應隨心變身境為石。
問 : 且如變大地為金時，為滅却地令金種別生。為轉其地便成金耶。
答 : 唯識鏡云。為佛菩薩，以妙觀察智，繫大圓鏡智，及異熟識。令地種不起，金種生現。以此為增上。能令眾生地滅金生，名之為變。非為便轉地成金故。
攝論云。由觀行為增上。令餘人識變。
大涅槃經云。佛言。善男子。菩薩摩訶薩，修行如是大涅槃者。觀土為金。觀金為土。地作水相。水作地相。隨意成就。無有虛妄。觀實眾生，為非眾生。觀非眾生，為實眾生。悉隨意成。無有虛妄。
台教云。諸物中一切皆有可轉之理。如僧護見身為床瓶等。當知色法皆隨感現。色無定體。隨心所變。此理元是如來藏中不思議法。隨心取著，成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界。方寸無虧。
四般唯識智者。
第一相違識相智者。
即四類有情各別能緣之識。
識既相違者，其所變相分亦相違故。即天見是寶嚴地。魚見是窟宅。人見是清冷水。鬼見是膿河猛火。緣此四類有情能變之識，各相違故。致令所變之境，亦乃相違。
所言相者，非是遍計相，但是相分之相。由四類有情先業之力，共於一處，各變相分不同。故名相違識相。
言智者，即是十地菩薩能緣之智。智能了彼四類有情，自業識所變相分不同，更無心外別四境。舊云。一境應四心者，不正。
問 : 何以不正。
答 : 若言一境者。未審定是何境。若離四類有情所變相分外，更別有一境者。即是心外有法。
問 : 其四類有情，為是各變相分。為本質亦別。
答 : 四類有情由業增上力，其第八所變相分亦別。若將此第八相分，望四類有情前六識說，即為本質。故相質皆別。故知更無外境，唯有識也。
所以唯識論云。一相違識相智。謂於一處，鬼人天等，隨業差別，所見各異。境若是實，此云何成。
唐三藏云。境非定一，故為四類有情所變相分，隨四類有情能變之心，境亦成四。一處解成差，證知唯有識。
論云。如人見有糞穢處，傍生見為淨妙飲食。於人所見淨妙飲食。諸天見為臭穢不淨。故知隨福見異。垢淨唯心。業自差殊。食無麁細。
大智度論云。如佛在耆闍崛山中，與比丘僧，俱入王舍城。道中見大木。佛於木上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入禪，心得自在。能令大木作地，即成實地。何以故。是木中有地分故。如是水火風，金銀種種寶物，即皆成實。何以故。是木中皆有其分。
復次如一美色。婬人見之以為淨妙，心生染著。不淨觀人觀之，種種惡露，無一淨處。等婦見之，妬瞋憎惡。目不欲見，以為不淨。淫人觀之為樂。妬人觀之為苦。淨行之人觀之得道。無預之人觀之無所適莫。如見土木。若此美色實淨。四種人觀，皆應見淨。若實不淨。四種人觀，皆應不淨。以是故知好醜在心，外無定也。
又問 : 定力變化事。為實為虛。若實，云何石作金。地作水。若虛，云何聖人而行不實。
答曰 : 皆實，聖人無虛也。三毒已拔故。以一切法，各各無定相。故可轉地。或作水相。如酥膠蠟是，地類。得火則消為水。則成濕相。水得寒則結成冰。而為堅相。石汁作金。金敗為銅。或還為石。眾生亦如是。惡可為善。善可為惡。以是故知一切法無定相。
第二無所緣識智者。
言無所緣識者。即是一切異生。將自第六獨生散意識，緣過去未來水月鏡像等變起假相分是。此等相分，但是眾生第六識妄構畫遍計，當情變起。都無心外實境，名無所緣識。
言智者，即是十地菩薩能緣之心。菩薩云。此等異生所變假相分，皆不離一切異生能變之心。是其唯識。即以此例於一切實境，亦不離一切有情能緣之心。離心之外，更無一物。舊云，緣無不生慮，即不正。
問 : 何以不正。
答 : 且如緣空華等一切假境之時，心亦起故。何言緣無不生慮。故知緣無體假境時，不無內心實相分能牽生心。望見分，亦成所緣緣義。未有無心境。曾無無境心。又不違護法四分成唯識義。若離却內心實相分外，其構畫遍計執心之境即無。
唐三藏云。應言境非真慮起。證知唯有識。
所以唯識論云。二無所緣識智。謂緣過未夢鏡像等，非實有境。識現可得。彼境既無。餘亦應爾。既若菩薩觀諸異生遍計所執之境，皆不離異生心者。明知餘一切實境，皆悉如是。
第三自應無倒智者。
即十地菩薩起智。觀察一切眾生妄執自身為常樂我淨。菩薩云。此但是凡夫執心倒見。離却妄執心外，其凡夫身上實無常樂我淨之境。必若有者，應異生不假修行而得解脫。既不爾者，明知唯有妄識。
故唯識論云。三自應無倒智。謂愚夫智。若得實境，彼應自然成無顛倒。不由功用，應得解脫。
第四隨三智轉智者。
一隨自在者智轉智。即是菩薩起智觀自所變之境，皆不離我能變之心。是其唯識。為八地已去菩薩，能任運變大地為黃金。攪長河為酥酪。此是境隨真智轉，所變事皆成。
轉者，改換舊質義。即改轉大地山河舊質成金銀等，眾生實得受用。鍛鍊作諸器具皆得。
若離心有外實境者。如何山河等能隨菩薩心，便變為金銀等物。以相分本質，皆悉轉故。
故知一切諸境，皆不離菩薩能變之心。乃至異生亦能變火為水，變晝為夜。點鐵成金等。此皆是境隨事智轉，所變事皆成亦，是唯識。若是迦多演那所變宮殿金銀等，皆不成就。故知離心更無實境。
論云。凡變金銀宮殿者，是實定果色。從初地已去方能變。若約自在八地已上菩薩，於相及土，皆得自在。
以上品定心有大勢力。所變金銀宮殿等，皆得成就。如變金銀鍛鍊作諸器具。實得受用。其所變金銀，是實定果色。皆不離菩薩內心。是其唯識。心外無境。若諸聲聞及地前小菩薩等，若變金銀宮殿時，即託菩薩所變金銀宮殿以為本質。第六識所變金銀等，皆不成就。無實作用。然所變金銀，是假定果色。不離聲聞諸小菩薩內心。是其唯識。心外無境。今迦多演那緣是聲聞，未得上品定故，所變金銀雖無實作用，然不離內識。心外無境。
所以唯識論云。
一，隨自在者智轉智。
謂已證得心自在者。隨欲轉變，地等皆成。境若是實，如何可變。
又古德云。色自在心生，故心能變色。所以移山覆海。倒地翻天。攪長河為酥酪。變大地為黃金。悉無難事。
二，隨觀察者智轉智者。
無性菩薩云。謂諸聲聞獨覺菩薩等，若修苦空等觀得相應者。或作四諦觀時，隨觀一法之上，唯有無常苦空無我等眾相顯然。非是諸法體上有此眾多苦空等義。但是苦空等眾相，即是諸法之體。既若無常相於聖人觀心上有者。故知一切諸法，皆不離觀心而有。
所以唯識論云。二隨觀察者智轉智。謂得勝定修法觀者，隨觀一境，眾相現前。境若是真，寧隨心轉。
三，隨無分別智轉智者。
為菩薩根本智證真如時，真如境與智冥合，能所一般。更無分別。離本智外，更無別境。即境隨真智轉。是故說唯心。汝小乘若執有心外實境者，即證真如時，一切境相何不現前。
故唯識論云。三隨無分別智轉智。謂現證實無分別智，一切境相，皆不現前。境若是實，何容不現。
第二世事乖宗難。此是經部師難云。論主若言唯有內識無心外境者。如何現見世間。情與非情等物，有處定，時定，身不定，作用不定等。
就此中自有四難。
一，處定難。二，時定難。三，身不定難。四，作用不定難。
初難云。
論主若言一切皆是唯識無心外境者。且如世人將現量識正緣南山處，其識與山俱在其南，山不離識，可言唯識。忽若將現量識緣比之時，其山定在南，且不隨緣者心轉來向北。既若緣北之時緣南山心不生者。明知離識之外有實南山之境。此何成唯識。
第二，時定難者。
難云。若正緣南山時識現起，山亦隨心起，即可成唯識義。且如不緣南山時，其緣山心即不生。然山且在，不隨心滅，即是離心有境。何成唯識義。
此上二難，皆是難現量識。亦難比量。若約比量心者。即山相分，亦於餘處心上現故。
第三，有情身不定難者。
難云。若言一切皆是唯識者。且如有眾多有情，同在一處。於中一半眼有患眩瞖者。或十或五。或有見空華。或有見頭髮。或有見蒼蠅。或有全不見物者。
此等皆是病眼人自識變起。所變髮蠅等相分，皆不離患眩瞖者之心，可是唯識。
且如一半不患眩瞖者，或十或五共在一處，所見一般，物皆同境。既是一者，明知離心有境，何成唯識。
[ 四難續… ]
《宗鏡錄》 卷六十二完
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
