我們大家要清醒、要明白:真心是主人,妄心是僕人。主人要用僕人做很多事,成就事業。所以,平時我們在做任何事時,一定要把握住主人和僕人的關係,時時刻刻要識得這個主人,識得這個真心,莫把僕人當作主人,而被僕人所利用。這就是說,當你做任何事時,心不要顛倒,不要執著外面的環境,不要為外面環境的轉移所動搖,而念念流浪在外。逢到好事順境、相投的人,就喜之、愛之、攀取之;遇到壞事逆境、不合的人,就憂之、恨之、捨棄之。這就是迷真認妄,執妄為真,主僕顛倒,主人被僕人牽制住了。
我們要隨緣起用。正工作時,心念雖動,但不著相,心無所住,就像別人在做一樣。做過之後,就像未做過一樣。這才是真心真正做主人了。
要達到以真心為主人的境界,平時就需要做好心地觀照功夫,時時刻刻觀照這個心,轉換這個心,把妄心轉換成真心。
佛教八萬四千法門,無不都是修這個心,在心地上用功夫。比如,淨土宗就是用一句佛號來轉換我們的心。不知道的人以為淨土宗念佛是求西方的佛,來拉我們到西方去,殊不知念佛是用佛號來喚醒我們的迷夢,清淨自己的心地,以與淨土相應,而生西方。蓮池大師說得很清楚,念佛是「聲聲喚醒主人公」。主人公是誰呢?就是我們的真心。因為人不可能無念,心時時刻刻都在動,隨事境轉動個不停,所以生死不了。我們要了生死,就須給它一個轉換,使它不妄動。所以釋迦佛教給我們一個巧妙的方法,用念佛來轉換它。以心無二用,一心念佛法僧三寶,就不念貪嗔痴三毒,念淨就不念染了。念佛是從生死的切近處、在心上下手,以轉換我們的妄念。這是多麼巧妙、迅捷、簡易的方法啊!
禪宗亦復如是。參禪須起疑情。參一個話頭,疑情一起,妄念就不生了,妄念被疑情隔斷了。於一念不生時,才能相應,才能打開本來,明見佛性。疑情不起,妄念在不停地動,就不能開悟。因此,禪宗也是轉換這個妄心呵!
密宗也是如是。密宗是身口意三密加持。口持密咒,咒是諸佛秘密語言,如軍隊的口令、命令。持咒相應,不存人我,自身即佛。手結印,手印是諸佛的心印,猶如電視機的天線,可以溝通我們和諸佛的心。結了印就有無窮的佛力加持,可以把無量劫來儲存在八識田裡的生死輪回乃至惡道的種子,統統轉換成淨種子。這樣,妄心便轉換成真心了,這就是佛力的加持。修密宗之所以要比修其它宗快些,就是因為密宗有殊勝佛力加持之故。比如,要到達一個遠距離的目的地,乘汽車、火車,乃至乘飛機,就遠遠比靠自己兩只腳走路快得多。
總之,佛教內一切宗派、一切法門,都離不開轉換這個心,把妄心轉成真心,即心地觀照功夫。我們剛才講了,現在又講,反復強調,因為這很重要。時時觀照這個心,妄念一起,凜然一覺一轉,息下妄心,就是菩提。這樣,我們就能返妄歸真、返本還原了。
所以說,《心經》的精華要義,就是要我們明白性是怎麼一回事,心又是什麼東西,叫我們當下明心見性,直證菩提。因此,《心經》是一部頓悟成佛的法門。我們能把《心經》真正理解了,真正能照它說的義理去做,就等於受持了三藏十二部一大藏教。