莊子 奥修 埃克哈特 一同談“虛舟”

莊子

「故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道游於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒，有一人在其上，則呼張歙之，一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之！」 

奧修

脫除混亂、免於悲傷之路

是與道共生於空無之鄉。

處於中間時，門打開了－－ 空無之鄉 。 當你不是你， 整個世界消失了， 因為世界取決於你。你在自己周圍創造的整個世界取決於你。如果你不在那兒，整個世界就消失了。

不是存在變為不存在，不是的。 是世界消失了， 存在顯現了。 世界是頭腦的創造物； 存在是真理。這所房子將在那兒，但那時這所房子不是你的。花將在那兒但花要變成無名的。它既不美麗也不醜陋。它在那裡， 你的頭腦裡不出現任何概念。 所有概念的框架消失了。 存在， 赤裸的、 率真的存在，以它純粹的、 明鏡般的存在性， 保持在那兒。 所有的概念、 所有的意象， 所有的夢幻都消失在空無之鄉。

如果一個人正在渡河

一艘空船與他自己的船相撞，

即使他是個壞脾氣的人

也不會變得很憤怒。

但若他見到一個人在船中，

他會對他高喊讓開。

假如對方沒聽見，他會

再三叫喊，並開始咒罵－－

一切都因為那船上有人。

假如那船是空的，

他不會喊叫，也不會憤怒。

要是人們老是撞上你，要是他們老是發火，記住， 他們並沒有錯。 你的船不空。 你們發火是因為你在那兒。如果船是空的， 他們就會看起來很愚蠢， 如果他們發火， 他們就會看起來很愚蠢。

有些非常親近我的人有時會對我發火，他們看起來很愚蠢！如果船是空的，你甚至能欣賞別人的怒氣，因為沒有令他們發怒的人，他們還沒有看到你。所以記住，要是有人不斷與你碰撞， 你就是一堵十分堅硬的牆，你可當一扇門，空的門，讓他們通過。

即使那樣人們有時仍會生氣－－他們甚至會對一位佛陀生氣。因為有這樣的蠢人，如果他們的船撞上了一艘空船，他們不會看看是否有人在船上。他們會開始叫喊；他們會自己搞得一團糟，以致不能搞清船上是否有人。

但即使那樣虛舟也能從中得到樂趣，因為那時怒氣不會擊中你，你不在那兒， 它能擊中誰呢？

埃克哈特

除了放下負面的情緒反應，能讓負面情緒消失的另一個選項是，想像你對那個引起反應的外在因素變得透明。我建議你從小事、甚至是微不足道的事開始練習。比如說，你在家裡靜靜地坐著。突然，尖銳的汽車報警聲從街對面傳來。煩躁升起了。煩躁有什麼意義？毫無意義。你為什麼創造它？你沒有。是頭腦創造了它。這是完全自動的，完全無意識的。為什麼頭腦要創造它？因為它有個無意識的信念：它的抗拒，也就是你以某種形式體驗為負面情緒或者不快樂的，會消除這個你不想要的情境。當然，這是一個幻想。頭腦創造的抗拒，在這個例子中出現的煩躁或憤怒，比它想要消除的最初的肇因，可要吵鬧得多。

所有這些都可以變成靈性練習。感覺自己變得透明了，就好像沒有物質身體的固態。現在允許這噪音，或者任何引起了負面的反應的東西流經你，它不再撞上你內在一面堅固的「牆」，就像我剛才說過的，先從很小的事情開始練習。汽車的警報、小狗的狂吠、孩子們的尖叫、交通堵塞。你的內在不再有一面抗拒的牆，令你一再地痛苦地被那些「不應該發生的事」衝擊，而是讓一切流經你。

某個人對你說了一些粗魯的話，或者，刻意要傷害你。不要再進入無意識的自動反應或者負面情緒，比如攻擊、防禦，或退縮，而是要讓它流經你。不要抗拒。這就好像那裡再也沒有人會受到傷害。這就是寬恕。這樣一來，你就會變得無法被傷害。你依舊可以告訴那個人，他或她的行為是無法接受的，如果你選擇那樣做的話。但是那個人不再有力量控制你的內在狀態。這樣你的力量就在自己這裡 – 而不是在別人那裡，你也不再被你的頭腦掌控。無論是車的警報聲，還是一個粗魯的人，或者洪水、地震，或是你所有財產的損失，那個抗拒的機制都是一樣的。