【奇幻生物】男權世代的受害者 - 梅杜莎

在希臘神話中，梅杜莎（/ m ɪ ˈ dj uː z ə , - s ə /；古希臘語：Μέδουσα，羅馬化：Médousa，字面意思是 「守護者，保護者」），也稱為Gorgo（古希臘語：οργώ）或戈爾貢，是三個戈爾貢之一。梅杜莎通常被描述為用活蛇代替頭髮的女人。她的容貌極為醜陋，任何人看到她都會變成石頭。梅杜莎和她的蛇髮女妖姐妹塞諾和歐律阿勒通常被描述為佛西士和克托的女兒，三人中，只有梅杜莎是凡人。

梅杜莎被希臘英雄柏修斯斬首，柏修斯用她的頭作為武器，因為她的頭保留了將旁觀者變成石頭的能力，直到他把它送給​​女神雅典娜，放在她的盾牌上。在古典時代，梅杜莎頭像出現在被稱為戈爾貢的避邪裝置中。 根據海希奧德和艾斯奇勒斯的說法，她在西斯提涅附近的薩耳珀冬生活並去世。公元前2世紀的小說家 Dionysios Skytobrachion 將她描述為利比亞的某個地方，希羅多德曾說過，柏柏人將她的神話作為他們宗教的一部分的起源。

神話

海希奧德和阿波羅多洛斯將三位蛇髮女妖梅杜莎、塞諾和歐律阿勒，描述為海神佛西士和他的妹妹克托的後代。然而，根據許吉努斯的說法，他們的父母是「戈爾貢」和塞托。她們的家譜與其他姊妹，即格賴埃姊妹，如艾斯奇勒斯的《被縛的普羅米修斯》中一樣，將姊妹三人組置於遙遠的「基斯提尼可怕的平原上」：

在他們旁邊，他們的姊妹三人，蛇髮女妖，長有翅膀，頭髮 為蛇－對凡人的仇恨

古希臘花瓶畫家和浮雕雕刻家將梅杜莎和她的姐妹們想像成怪物般的形態，而公元前五世紀的雕塑家和花瓶畫家則開始將她想像為美麗而可怕的。在公元前490年寫的一首頌歌中，品達已經談到了「白皙的梅杜莎」。 在羅馬詩人奧維德所寫的梅杜莎神話的晚期版本中，梅杜莎原本是一位美麗的少女，但當涅普頓（相當於希臘波塞冬的羅馬人）和梅杜莎在米娜瓦神殿中與之激情時被米娜瓦發現（密涅瓦相當於希臘雅典娜），米娜瓦懲罰梅杜莎，把她美麗的頭髮變成了可怕的蛇。儘管早期版本沒有提及這一點，但古代將梅杜莎描繪成美麗的少女而不是可怕的怪物早於奧維德。在古典希臘藝術中，梅杜莎的形象從醜陋的野獸轉變為迷人的年輕女子，既是侵略者又是受害者，是她死亡的悲劇人物。這些描繪中最早的作品出自波利格諾圖斯之手，他將梅杜莎描繪成一位美麗的女子，在柏修斯斬首她時安詳地睡著。由於殺死睡夢中的美麗少女的行為相當不英雄，因此尚不清楚這些花瓶是否是為了引起對梅杜莎命運的同情，還是為了嘲笑傳統英雄行為。

在故事的大多數版本中，她被英雄柏修斯斬首，塞里弗斯國王波利得克特斯派柏修斯去取她的頭，因為波利得克特斯想娶柏修斯的母親。諸神很清楚這一點，柏修斯得到了幫助，他收到了雅典娜的鏡面盾牌、赫耳墨斯的金翼涼鞋、赫菲斯托斯的劍和哈迪斯的隱形頭盔。由於梅杜莎是蛇髮女妖三女中唯一一位凡人，柏修斯得以殺死她。他一邊看著從雅典娜那裡收到的鏡面盾牌的反射，一邊這麼做了。期間，梅杜莎懷上了海神波塞冬的孩子。當珀爾修斯斬下她的頭時，飛馬佩加索斯和揮舞著金劍的巨人克律薩俄耳從她的體內跳出。

簡·艾倫·哈里森 (Jane Ellen Harrison)認為，「她的力量只有在她的頭被砍下時才開始，而這種力量存在於頭部；簡而言之，她是一個面具，只是後來附加了身體....戈爾貢的基礎是一個崇拜對象，一個儀式使用的面具被誤解了。」在《奧德賽》中，荷馬並沒有特別提到蛇髮女妖美杜莎：

為了免得我勇敢的波瑟芬妮感到恐懼， 來自哈迪斯的禮物，應該會送出一個可怕的怪物，一顆可怕的頭顱。

哈里森的翻譯指出「蛇髮女妖是由恐懼而生，而不是恐懼源於蛇髮女妖。」 根據奧維德的記載，在非洲西北部，柏修斯飛過泰坦阿特拉斯，後者高高舉起天空，當阿特拉斯試圖攻擊他時，柏修斯將阿特拉斯變成了一塊石頭。以類似的方式，紅海的珊瑚據說是由梅杜莎的血濺到海藻上形成的，當時柏修斯在埃塞俄比亞短暫停留期間將石化的頭放在岸邊，在那裡他拯救了他未來的妻子安朵美達並與她結婚，她是當時世界上最美麗的女人。此外，《阿爾戈英雄傳》、奧維德的《變形記》和盧坎的《法薩利亞》中的撒哈拉毒蛇據說是從她的滴血中長出來的。梅杜莎的血也孕育了安菲斯巴埃納（Amphisbaena ）（一種長著蛇頭尾巴、長角龍的生物）。 柏修斯隨後飛往塞里福斯，在那裡他的母親被迫與國王波呂得克忒斯結婚，後者的頭顱變成了石頭。然後柏修斯將蛇髮女妖的頭交給了雅典娜，雅典娜將其放在她的盾牌“宙斯盾”上。

一些經典參考文獻提到了三個蛇髮女妖；哈里森認為，梅杜莎三倍體變成三姊妹是神話中的次要特徵：

三重形式並不是原始的，它只是一種普遍趨勢的一個例子……它使每個女性女神成為三位一體，這給了我們Horae、Charites、Semnai和許多其他三重組。很明顯，蛇髮女妖並不是真正的三，而是一+二。由於習俗，這兩個未被殺害的姊妹只是附屬物。真正的戈爾貢是梅杜莎。

現代詮釋

歷史

一些早期的古典學者將梅杜莎的神話解釋為準歷史的，「基於過去的事件、習俗、風格等或根據過去的事件、習俗、風格等重建」，或對實際入侵的「昇華」記憶。 根據約瑟夫·坎貝爾的說法：

柏修斯斬首梅杜莎的傳說具體意味著「希臘人佔領了女神的主要神殿”並“剝奪了女祭司們的戈爾貢面具」，後者是為了嚇走褻瀆者而佩戴的辟邪面孔。也就是說，在公元前13世紀初發生了一次真正的歷史性斷裂，一種社會學創傷，它已經記錄在這個神話中，就像佛洛伊德所說的神經症的潛在內容記錄在神經症的顯性內容中一樣。

精神分析

1940年，西格蒙德·弗洛伊德的《Das Medusenhaupt（梅杜莎的頭）》在死後出版。在佛洛伊德的解釋中：「斬首=閹割。因此，對梅杜莎的恐懼是一種與看到某物有關的閹割恐懼。無數的分析使我們熟悉了這種情況：它發生在一個男孩身上，他被閹割了。從這個角度來看，「美麗得令人著迷」的梅杜莎是純真記憶中的母親；在閹割的神話真相浮現之前。相較之下，經典的梅杜莎是一種戀母情結/性慾症狀。看著被禁止的母親（可以這麼說，在她長滿頭髮的生殖器中）使主體在不正當的慾望中變得僵硬，並在對父親報復的恐懼中凍結了他，神話傳說也沒有關於梅杜莎將女人變成石頭的實例記錄。 原型文學批評繼續發現精神分析有用的。貝絲·西利格選擇將梅杜莎的懲罰解釋為強姦造成的，而不是通常解釋的在雅典娜神廟中自願同意的結果，這是女神與她自己的父親宙斯之間未解決的衝突的結果。

女權主義

伊麗莎白·約翰斯頓 (Elizabeth Johnston) 2016年11月在《大西洋月刊》上發表的文章稱梅杜莎是最初的「討厭的女人」。約翰斯頓接著說，由於梅杜莎在2016年總統選舉期間多次被拿來與希拉蕊·柯林頓進行比較，她證明了自己作為偶像的優點，即使在現代政治中也能找到相關性。約翰斯頓寫道：「從此以後，梅杜莎一直困擾著西方人的想像，每當男性權威感到受到女性機構的威脅時，美杜莎就會出現。」除此之外，約翰斯頓認為，梅杜莎的故事是一個強暴故事。她說，這是一個指責受害者的故事，在當前的美國背景下聽起來太熟悉了。

梅杜莎被廣泛認為是一種頭髮中長有蛇的可怕生物，她的目光會將男人變成石頭。透過神學、電影、藝術和女性主義文學的鏡頭，我和我的學生描繪了她的意義如何隨著時間和文化的變化而變化。透過這樣做，我們解開了一個熟悉的敘事線索：在西方文化中，堅強的女性歷來被想像為需要男性征服和控制的威脅，而梅杜莎本人長期以來一直是那些尋求妖魔化女性權威的人的首選人物。 — 伊麗莎白·約翰斯頓

虛無主義

梅杜莎有時代表科學決定論和虛無主義的觀念，特別是與浪漫唯心主義形成鮮明對比。在對梅杜莎的這種解釋中，試圖避免看著她的眼睛代表著迴避表面上令人沮喪的現實，即宇宙是毫無意義的。傑克‧倫敦在他的小說《埃爾西諾號叛變》中這樣使用了梅杜莎：

我不禁想起德卡塞雷斯的一句話，穆金酒館的酒已經喝完了。他說：「人類最深刻的本能就是與真理作鬥爭，即與真實作鬥爭。他從嬰兒時期起就迴避事實。他的生活就是永遠的逃避。奇蹟、幻想和明天讓他活下去。他活著正是謊言使他獲得了自由，而人類則不敢揭開伊希斯的面紗，因為他沒有想像力。社會主義、不朽、酒精、愛，他向瑪雅謊言求助。 —— 傑克倫敦，《埃爾西諾號叛變》

神話來源

主要神話來源

希臘文：

• 赫西俄德，《神譜》，270（正文）
• 阿波羅多洛斯，《圖書館》，第二冊，第四部分，編號。2-3（正文）
• 埃斯庫羅斯，《被縛的普羅米修斯》，790–801（文本）

羅馬：

• 奧維德，《變形記》iv。774–785、790–801（文本）

文學提及

希臘文：

• 荷馬，《伊利亞德》，第5冊，第741行（正文）；第8冊，第348行（正文）；第11冊，第36行（正文）
• 荷馬，《奧德賽》，第11卷，第635行（正文）
• 歐裡庇得斯，伊昂，第1003–1023行（內文）
• Apollonius Rhodius，Argonautica，第4冊，第1515行（文本）

羅馬：

• 普布利烏斯·“維吉爾”·馬羅，埃涅阿斯紀vi.289（文本）
• 盧坎，內戰，書 ix.624–684（文本）
• 瓦萊裡蘇‧弗拉庫斯，《阿爾戈英雄記》

彩蛋

（部分內容參考於網路資訊）