《莊子》卷二　外篇-天地

一、

二、

1. 原文

夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。

故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；壽夭俱忘，窮通不足言矣。

不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明，萬物一府，死生同狀。」

2. 注釋

1. 夫子：這裡指的是莊子自己，或泛指賢者。

2. 道：指萬物運行的自然法則。

3. 覆載：覆蓋並承載，形容道的包容與涵蓋萬物的特性。

4. 洋洋乎大哉：形容道的廣大無邊。

5. 刳心：刳，挖空，指清空內心雜念，以順應大道。

6. 無為為之之謂天：不刻意作為而萬物自成，這就是天道。

7. 無為言之之謂德：不刻意言說而德行自然顯現。

8. 愛人利物之謂仁：愛護他人、造福萬物，稱為仁。

9. 不同同之之謂大：能包容不同，使其和諧共存，才稱得上偉大。

10. 行不崖異之謂寬：行為不極端差異，稱為寬容。

11. 有萬不同之謂富：能夠包容萬物的差異，稱為真正的富足。

12. 執德之謂紀：持守德行，稱為道的準則。

13. 德成之謂立：德行圓滿，才能立身。

14. 循於道之謂備：順應大道，才稱得上完善。

15. 不以物挫志之謂完：不被外物動搖志向，稱為完美。

16. 韜乎其事心之大也：隱藏於內心的大智慧。

17. 沛乎其為萬物逝也：廣大無礙地順應萬物運行。

18. 藏金於山，藏珠於淵：形容不戀財物，讓它們歸於自然。

19. 不樂壽，不哀夭：不為長壽而喜，不為早夭而悲。

20. 不榮通，不醜窮：不以顯達為榮，不以窮困為恥。

21. 壽夭俱忘：長壽與短命皆忘懷。

22. 窮通不足言矣：得志或失意都無需掛懷。

23. 不拘一世之利以為己私分：不將世俗的利益據為己有。

24. 不以王天下為己處顯：不以君臨天下為顯耀之事。

25. 顯則明：真正的顯赫，是內在的光明。

26. 萬物一府：萬物同歸於道，如同儲藏於一個府庫。

27. 死生同狀：生與死並無差別，皆順應自然。

3. 白話文

莊子說：「道是包容萬物、承載萬物的法則，浩瀚無邊，極其偉大！君子不可不清空內心，使自己順應大道。

不刻意作為而萬物自然而成，這就是天道；不刻意言說而德行自然顯現，這就是德；愛護他人、造福萬物，這就是仁；能夠包容不同，使萬物和諧共存，這就是偉大；行為不極端偏執，這就是寬厚；能夠容納萬物差異，這才是真正的富足。

持守德行，是道的準則；德行圓滿，才能立身於世；順應大道，才能完善自身；不被外物動搖志向，才算得上真正的完美。君子若能明白這十種原則，就能深藏內心的大智慧，順應萬物的自然運行。

這樣的人，視財富如浮雲，讓黃金歸於山中，讓珍珠藏於深淵；不貪戀財物，不追逐榮華富貴；不因長壽而歡喜，也不因夭折而悲傷；不以顯達為榮，不以貧窮為恥。對他而言，長壽與夭折皆無分別，貧窮與富貴亦無須掛懷。

他不會執著於世俗的利益，也不會將統治天下視為自己的榮耀。真正的顯赫，是內心的光明與通達。萬物最終皆歸於道，生與死並無本質區別，皆是大道的自然運行。」

4. 總結

這段話闡述了莊子的道家思想，認為真正的君子應該順應大道，不為名利所累，不為壽夭所擾，保持內心的清明與無為。莊子認為，萬物皆歸於道，生死貧富無需執著，人應當超越世俗的價值觀，達到真正的自由與解脫。這正是道家所提倡的「無為而治」與「齊物忘我」的境界。

三、

1. 原文

夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之！

夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神。故其德廣，其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！

蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小、長短、修遠。」

2. 注釋

1. 夫子：指莊子，或泛指聖賢。

2. 道：宇宙的根本法則。

3. 淵乎其居也：深邃無底，如深淵般存在。

4. 漻乎其清也：純粹清澈，不受污染。

5. 金石不得，無以鳴：比喻沒有外力作用，事物不會產生變化。

6. 不考不鳴：不經敲擊，金石不會發出聲音，比喻事物需要激發才能顯現特性。

7. 萬物孰能定之：萬物變化不定，誰能確定其本質？

8. 王德之人：擁有至高德行的人。

9. 素逝而恥通於事：素逝，指恬淡自適；不願與世俗事務交往。

10. 立之本原而知通於神：確立根本之道，便能通達神明。

11. 其德廣，其心之出，有物採之：德行深厚，心念外放，自有萬物回應。

12. 形非道不生：形體若無道，便無法存活。

13. 生非德不明：生命若無德，便無法彰顯光輝。

14. 存形窮生，立德明道：保全形體只是生存，建立德行才能顯明大道。

15. 蕩蕩乎：浩渺無邊的樣子。

16. 忽然出，勃然動，而萬物從之：忽然顯現，迅猛動作，萬物自然隨從。

17. 視乎冥冥，聽乎無聲：能看到幽微的事物，能聽到無聲的聲音。

18. 冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉：在幽暗處能看見光亮，在寂靜中能聽見和諧之聲。

19. 深之又深，而能物焉：達到極深之境，便能洞察萬物。

20. 神之又神，而能精焉：達到極神妙之境，便能洞悉精微之理。

21. 至無而供其求：進入「無」的境界，卻能滿足萬物需求。

22. 時騁而要其宿：順應時勢發展，調整自身安頓之所。

23. 大小、長短、修遠：指萬物變化多端，大小長短皆順應自然。

3. 白話文

莊子說：「道的本質深邃難測，像深淵一般存在，清澈無染，無為而化。若沒有外力，金石不會發聲。只有被敲擊，金石才會發出聲響，萬物變化亦是如此，誰能真正確定它的本質呢？」

擁有王者之德的人，淡泊自適，不願與世俗事務交往，而是立足於萬物的根本，通達天地的玄妙。因此，他的德行廣博，心念純淨，自然能與萬物相應。生命若無道，便無以存在；生命若無德，則無法彰顯光輝。僅僅維持生命，並不算真正的存在，唯有建立德行，才能通達大道。這不正是王德之人的境界嗎？

他的德行浩瀚無邊，忽然顯現，萬物隨之變動。這樣的人，能夠在幽暗中看到光亮，在寂靜中聽到和諧之聲。他的境界極深，能夠洞察萬物；他的精神極致神妙，能夠掌握世間精微之理。他與萬物的交流，能夠以「無」的境界供應一切需求，隨著時勢變化行動，調整自身的歸宿，無論大小、長短、遠近，都能順應自然，達到圓融無礙的境界。

4. 總結

這段話闡述了「王德之人」的境界，強調真正的聖人不依附於世俗，而是順應大道，通達天地萬物。他的德行純粹無為，卻能夠影響萬物運行。他不執著於名利，而是達到與自然和諧共存的境界。這種智慧源於對道的深刻領悟，並以無為的方式影響世界，這正是莊子所推崇的「無為而無不為」的境界。

四、

1. 原文

黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」

2. 注釋

1. 黃帝：中國傳說中的上古帝王。

2. 遊乎赤水之北：來到赤水（傳說中的神秘之地）以北遊歷。

3. 登乎崑崙之丘而南望：登上崑崙山向南遠望，崑崙山在道家思想中象徵天地的中心或神仙居所。

4. 還歸：返回途中。

5. 玄珠：比喻至高無上的智慧或道。

6. 知：指聰慧之人，代表理性與知識。

7. 索之而不得：「知」去尋找玄珠，但找不到。

8. 離朱：傳說中視力極佳的神人，象徵敏銳的感官洞察力。

9. 喫詬：意思是能言善辯之人，代表言辯之才。

10. 象罔：字面意思為「虛無縹緲、無形無相」，此處指沒有固定知見、順應自然的人。

11. 異哉：感嘆詞，表示驚異。

12. 乃可以得之乎：竟然能夠找到玄珠嗎？

3. 白話文

黃帝來到赤水的北方遊歷，登上崑崙山遠望南方。回程途中，他不慎遺失了一顆「玄珠」，象徵至高的智慧或道。他先讓最聰明的人去尋找，但找不到；接著讓視力最敏銳的離朱去尋找，還是找不到；又讓最能言善辯的人去找，依舊無果。最後，他讓「象罔」去尋找，象罔竟然找到了。

黃帝驚訝地說：「真奇怪啊！竟然是象罔才能找到這顆玄珠嗎？」

4. 總結

這則寓言故事說明「至道無形，不可執著以求」，強調理性知識、感官知覺與言辯技巧都無法真正領悟大道，反而是無為、順應自然、不執著於外物的人，才能獲得真正的智慧。莊子以「象罔得珠」的故事，展現道家的核心思想——摒棄執著，才能與道合一。

五、

1. 原文

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉圾乎天下！齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恒。夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。治亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」

2. 注釋

1. 堯：中國古代傳說中的賢君，堯帝，傳說中他的治國理念與方法常為後人效法。

2. 許由：堯的師傅，據傳他是聰明且明智的人，堯向他請教問題。

3. 齧缺：許由的師傅，據說是聰明且具有才能的人。

4. 王倪：齧缺的師傅，傳說中他是具有智慧的大人物。

5. 被衣：王倪的師傅，可能代表古代的先賢或聖賢。

6. 北面之禍、南面之賊：這兩個比喻描述治亂與混亂的象徵，北面指的是大禍，南面指的是賊寇。

3. 白話文

堯的老師是許由，許由的老師是齧缺，齧缺的老師是王倪，而王倪的老師則是被衣。堯曾問許由：「齧缺能夠與天配合嗎？我想借王倪的幫助來了解。」許由回答：「天下之事，怎能如此簡單呢！齧缺這個人非常聰明、才智過人，身手敏捷，天賦極高，但他並不完全懂得天命的真正運行。他小心翼翼地遵循規則，卻並不理解規則所源自的根本。他如何能夠與天並行呢？他只是依賴人的力量，而不顧天命。他總是思考如何成功，卻忽略了自然的運作。他所依賴的，並非持久穩定的天道，而是短暫的人為手段。他像是掌握了所有的工具和技術，但依然沒有真正與天合一。即使他有能力成為群眾的領袖，卻無法成為一位真正能夠掌握宇宙運行規律的賢君。」

4. 總結

此段文字強調了治國與自然法則的關聯，強調聰明才智雖然重要，但如果缺乏對天地法則的深刻理解與順應，則無法真正成為賢君。治國需要了解並尊重自然的運行，而非僅僅依賴人的力量或短期的智慧。

六、

1. 原文

堯觀乎華。華封人曰：「嘻！聖人！請祝聖人：使聖人壽。」堯曰：「辭。」

「使聖人富。」堯曰：「辭。」

「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」

封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」

堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」

封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人鶉居而鷇食，鳥行而無彰；天下有道則與物皆昌，天下無道則修德就閒；千歲厭世，去而上僊，乘彼白雲，至於帝鄉。三患莫至，身常無殃，則何辱之有！」

封人去之，堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」

2. 注釋

1. 華：指華山一帶。

2. 華封人：華山的守護者，象徵隱士或天道的代言人。

3. 女：通「汝」，即「你」，指堯。

4. 多男子則多懼：指兒子多，則父母擔憂其未來發展、爭產等問題。

5. 富則多事：財富多，則會引來煩惱和爭端。

6. 壽則多辱：壽命長，可能會遭遇更多人生的變故與屈辱。

7. 鶉居而鷇食：像鶉鳥築巢般簡陋居住，像幼鳥進食般簡單飲食，形容聖人生活簡樸。

8. 鳥行而無彰：像鳥類飛行不留下痕跡，比喻聖人行事不求名聲。

9. 千歲厭世，去而上僊：活了一千年後，厭倦世俗，便乘雲飛升到仙界。

10. 三患：指多子、多財、多壽所帶來的憂患。

11. 退已：讓人退下，不願多言。

3. 白話文

堯來到華山，華山的守護者對他說：「聖人啊！讓我為你祝禱吧，願你長壽。」

堯回答：「我不接受。」

封人又說：「願你富貴。」

堯仍然回答：「我不接受。」

封人再說：「願你有許多兒子。」

堯依舊回答：「我不接受。」

封人疑惑地問：「長壽、富貴、多子，是世人都渴望的事，你為何獨獨不願意呢？」

堯回答：「兒子多了，就會擔憂他們的未來；財富多了，就會引來紛爭；壽命長了，則會歷經各種屈辱與苦難。這三者都無助於修養德行，所以我不願接受。」

封人笑道：「起初我以為你是聖人，現在看來，你也只是個普通的君子罷了。天地生養萬民，必定賦予他們職分。若兒子眾多，但各自都有適合的職分，又何須擔憂？若擁有財富，但能與人共享，又有何煩惱？真正的聖人過著簡樸的生活，如鳥兒築巢般居住，如幼鳥啄食般進食，不留行跡，不求名聲。當天下有道時，他與萬物一同繁榮；當天下無道時，他便修身養性，獨自安閒。他活千年，當厭倦世間後，就能駕雲升天，前往神仙的故鄉，遠離這些憂患。如此一來，又何來羞辱呢？」

說完，封人離去。堯跟在後面，想要再問些問題，封人卻揮手道：「退下吧！」

4. 總結

這段對話展現了兩種不同的價值觀：堯認為多子、多財、多壽雖然是世俗追求的福祉，但實際上可能帶來更多煩惱，因此拒絕接受祝福。而華封人則持另一種觀點，他認為真正的聖人應當順應天命，擁有財富與子嗣並不可怕，關鍵在於如何運用與安身立命。他認為聖人無需執著於俗世的榮辱，應該保持內心的寧靜與超然，最終甚至能夠超脫凡世，羽化登仙。

七、 1. 原文 堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。 禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯；堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也？」 子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。 2. 注釋 1. 伯成子高：傳說中的高士，堯時被封為諸侯，後來主動辭去爵位隱居務農。 2. 趨就下風：表示對長者的尊敬，站在對方面前時，選擇在下風處，以示謙恭。 3. 賞罰而民且不仁：意思是現在的統治者雖然透過賞賜與懲罰來治理百姓，但百姓卻不再仁愛。 4. 德自此衰，刑自此立：統治的德行開始衰落，刑法制度於是開始建立。 5. 後世之亂自此始矣：未來社會的混亂，正是從這個變化開始的。 6. 夫子闔行邪：「你為什麼要這麼做呢？」表達不認同。 7. 無落吾事：意思是「不要干擾我的工作」，表現出對禹的不屑。 8. 俋俋乎耕：形容專注於耕作，不理會外界的干擾。 3. 白話文 堯治理天下時，任命伯成子高為諸侯。後來，堯將帝位傳給舜，舜再傳給禹，而伯成子高則辭去了諸侯之位，回鄉務農。 禹聽說後，親自去拜訪，發現子高正在田野中耕作。禹恭敬地站在下風處，向他請教：「當初堯治理天下時，讓你做諸侯；後來堯傳位給舜，舜再傳給我，而你卻辭去了諸侯之位，選擇耕種，請問這是為什麼呢？」 伯成子高回答：「當年堯治理天下時，不需要用賞賜來鼓勵人民，他們自會勤奮；也不需要依靠懲罰來威懾人民，他們自會守法。然而，現在你們卻用賞罰來管理百姓，但百姓卻變得不仁不義。這說明德政已經開始衰敗，刑法制度開始建立，未來的混亂就從這裡開始了。你為什麼要做這種事呢？別來打擾我！」 說完，他繼續埋頭耕作，對禹不再理會。 4. 總結 這段對話反映了伯成子高對社會變遷的批判。他認為，真正理想的治理方式是無為而治，如堯時代那樣，百姓自動守法行善，不需要透過賞罰來約束。然而，禹的治理方式開始依賴法律與獎懲，這在他看來是道德衰落的表現，將導致未來的混亂。因此，他選擇隱居務農，不願參與這種統治方式。 這體現了莊子一貫推崇的無為自然思想，認為過度干預社會，只會讓人性變得更加扭曲，反而失去最初的純樸與和諧。

八、

1. 原文

泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴，喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

2. 注釋

1. 泰初：最原初的狀態，指萬物未生之前的狀態。

2. 無有無名：「無」是指混沌未分的狀態，甚至連「無」本身都沒有名稱。

3. 一之所起：「一」是指道的初始，萬物從這個「一」開始生發。

4. 物得以生，謂之德：萬物能夠誕生，這稱為「德」。

5. 未形者有分，且然無間，謂之命：尚未成形的事物已經有了分別，但仍然沒有間隙，這就是「命」。

6. 留動而生物：宇宙間的氣機流動，使萬物誕生。

7. 物成生理，謂之形：萬物在運行中逐漸形成具體的生命法則，這稱為「形」。

8. 形體保神，各有儀則，謂之性：萬物的形體中蘊含著精神，每種生物各有其特質，這稱為「性」。

9. 性修反德，德至同於初：修養本性可回歸「德」，而德的極致則與最初的「道」相合。

10. 同乃虛，虛乃大：當個體與道合一時，就能達到「虛」，而「虛」就是無限廣大。

11. 合喙鳴，喙鳴合，與天地為合：萬物相互契合，就像天地間的共鳴。

12. 其合緡緡：「緡緡」形容一種無聲而和諧的狀態。

13. 若愚若昏：看似愚笨和渾沌，實際上卻是與大道相合的境界。

14. 玄德：深遠而不可測的德行，即與道相契合的德性。

15. 同乎大順：與天地的自然法則相符合，順應大道。

3. 白話文

在宇宙最初的時候，一切都處於「無」的狀態，甚至「無」本身都還沒有名稱。在這無中誕生了「一」，但此時的「一」仍然沒有具體的形狀。

萬物能夠誕生，這就是「德」；還沒有具體形狀時，就已經有了區別，但這種區別並不是分裂的，而是和諧統一的，這就是「命」。氣機流轉，推動萬物誕生，而萬物在這個過程中形成自身的生命法則，這就是「形」。每種形體內都蘊含著精神，並且按照自身的特質運行，這就是「性」。

如果能修養本性，使其回歸本源，那麼最終便能與「德」相合，而德的極致就是回歸宇宙的最初狀態。當一切歸於統一，便達到了「虛」，而「虛」正是至大的境界。

天地之間萬物彼此呼應，互相契合，形成共鳴，就像天地本身的和諧運行一般。這種契合是無聲的，是自然流轉的，看似愚鈍，卻是最深邃的智慧。這種境界被稱為「玄德」，是與宇宙大道完全契合的大順之道。

4. 總結

這段文字描述了宇宙從混沌初開到萬物運行的過程，闡述了道、德、命、形、性的關係。它強調了萬物皆源於道，而回歸道的方法就是「修性返德」，最終達到「同於初」的境界。這種狀態並非刻意為之，而是自然地與天地合一，看似平凡，卻蘊含著無窮的智慧，這就是「玄德」。

莊子在此篇展現了深邃的宇宙觀，他認為真正的智慧並不在於刻意追求，而是順應自然，回歸最原始的和諧狀態，這才是真正的「大順」。

九、

1. 原文

夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：『離堅白若縣宇。』若是，則可謂聖人乎？」

老聃曰：「是胥易技係，勞形怵心者也。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘！予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首、有趾、無心、無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」

2. 注釋

1. 相放：互相對立、排斥的意思。

2. 可不可，然不然：「可」與「不可」、「然」與「不然」互相對立，指的是邏輯推理的辯論方式。

3. 離堅白若縣宇：出自名家學派的邏輯議論，指的是概念的分離與對立。

4. 胥易技係：「胥易」指變換，「技係」指擅長言辭的技巧，指的是詭辯之術。

5. 勞形怵心：指身心疲憊、勞累不安。

6. 執留之狗成思：「執留之狗」指被困住的狗，象徵執著於固定觀念的人。

7. 猿狙之便自山林來：「猿狙」指靈活的猴子，象徵不受束縛、隨性而動的人。

8. 凡有首、有趾、無心、無耳者眾：指世間有形無形的萬物，皆存於天地之中。

9. 有形者與無形無狀而皆存者盡無：有形與無形的事物，其實都處於同一個存亡變化的循環之中。

10. 其動，止也；其死，生也；其廢，起也：萬物變化無常，動靜、生死、興衰皆是循環的一部分。

11. 有治在人，忘乎物，忘乎天：真正的治世者不執著於外在事物，也不固守天命，而是超越這些界限。

12. 忘己之人，是之謂入於天：「忘己」指不再拘泥於個人的私心與成見，這種人就能與「天道」合一。

3. 白話文

孔子向老聃請教說：「有人治理大道的方式，就像把事物對立起來，分清『可』與『不可』，『然』與『不然』。有些辯士說：『把堅硬與潔白分開，就像把房屋懸掛起來。』如果這種方式成立，那麼這人算聖人嗎？」

老聃回答說：「這些只是玩弄辯論技巧的人，他們不過是勞累身心、徒增煩惱罷了。像被拴住的狗，越掙扎越被束縛；而靈活的猴子則自由自在地來去山林。孔丘啊！我告訴你一些話，但你可能聽不懂，也難以用語言表達清楚。世間萬物，有形無形，存與不存，都是變化的一部分。動與靜、生與死、興與衰，都是相對的，沒有固定的存在方式。

真正的治理者不會執著於外物，也不會拘泥於天命，而是超越這些概念，達到『忘己』的境界。能夠忘卻自己的人，才能真正與天地大道合一。」

4. 總結

這段話闡述了莊子的哲學觀念，批評了名家學派的邏輯詭辯，認為這些只是表面的技巧，並不能通達大道。老聃認為，萬物處於無常變化之中，生死興衰皆是循環的一部分，執著於分辨對錯、可不可，只會讓人陷入困惑與痛苦。真正的智慧不在於論辯，而在於放下執著，達到「忘己」的境界，才能真正合於天道，獲得內心的自由與寧靜。

十、

1. 原文

將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬，而無阿私，民孰敢不輯！』」

季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。且若是，則其自為處危，其觀臺多物，將往投跡者眾。」

將閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣。雖然，願先生之言其風也。」

季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟滓然弟之哉？欲同乎德而心居矣。」

2. 注釋

1. 將閭葂：人名。

2. 季徹：人名，為哲人或智者。

3. 魯君：指魯國的君主。

4. 受教：接受教誨或建言。

5. 中否：是否合適、是否得當。

6. 輯：和順、和睦。

7. 局局然笑：微微一笑，帶有輕視之意。

8. 螳蜋之怒臂以當車軼：比喻以微弱的力量去對抗強大事物，形容不自量力。

9. 自為處危：自己把自己放在危險之中。

10. 觀臺多物，將往投跡者眾：意指當政者若行賞賢之政，則必有大量人前來求仕。

11. 覤覤然驚：震驚、驚愕的樣子。

12. 汒若：迷惘、困惑的樣子。

13. 風：道理、道德風範。

14. 搖蕩民心：使百姓心靈受到感化。

15. 舉滅其賊心：徹底消除邪惡的心思。

16. 皆進其獨志：讓百姓發展出自己純粹的意志。

17. 溟滓然弟之：沉溺於道德教化，卻不真正理解其精髓。

18. 欲同乎德而心居矣：希望與大道合一，而心靈卻拘泥於表面的道德標準。

3. 白話文

將閭葂去見季徹，說道：「魯君讓我向他進言，我本來不想說，但無法推辭，所以已經向他提出建議。不知道我的建言是否恰當，想請先生指教。我對魯君說：『一定要恭謹節儉，選拔公正忠誠之人，摒棄私情，這樣百姓就一定能和順歸服。』」

季徹聽後微微一笑，說道：「你這番話對於帝王的德行來說，就像螳螂舉起細小的前臂去擋大車的車輪，肯定無法勝任啊。況且，如果按照你的說法行事，君主自己將身處險境，因為一旦賞賢之風興起，各種人都會來求官，競相投靠，局勢未必會安穩。」

將閭葂聽了，大為震驚，困惑地說：「先生的話讓我感到迷惘，但還是希望您能進一步解釋其中的道理。」

季徹回答：「真正的大聖之人治理天下，不是靠賞罰來約束百姓，而是通過潛移默化，使百姓心靈感化，自然地接受教化，社會風氣隨之改變。這樣可以徹底消除邪惡之心，使人人都發展自己的純正志向，如同萬物自然而然地生長，百姓甚至不會察覺自己是如何受到影響的。

如果如此，那麼，堯、舜的教化方式豈會只是沉溺於道德教條，而不去真正理解大道呢？真正的大道是內心與德合一，而不是拘泥於表面的治理手段。」

4. 總結

這篇對話探討了如何治理天下的問題。將閭葂提出了傳統的政治觀點，即以賞罰、節儉、公正來治理國家，認為這樣百姓就能順服。但季徹認為，這種做法只是表面治理，甚至可能讓統治者陷入危機。

真正的聖人治世，並非依靠政策與刑賞，而是使百姓心靈受到感化，自然地接受教化，進而讓社會風氣自然而然地改善。他認為堯、舜之所以為聖王，是因為他們真正理解了大道，而不是僅僅遵循道德教條。

這段話體現了莊子無為而治的思想，主張自然之道，而非刻意的政策治理。

十一、

1. 原文

子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」

為圃者卬而視之曰：「奈何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。」

為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師：『有機械者必有機事，有機事者必有機心。』機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」

子貢瞞然慙，俯而不對。

有間，為圃者曰：「子奚為者邪？」曰：「孔丘之徒也。」

為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事！」

子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」

曰：「始以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子：『事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。』今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行，而不知其所之，汒乎淳備哉！

功利、機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」

反於魯，以告孔子。

孔子曰：「彼假修渾沌氏之術者也：識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」

2. 注釋

1. 丈人：年長者，此處指老農夫。

2. 圃畦：田地，農田。

3. 槔：汲水的機械，即轆轤。

4. 機械、機事、機心：分別指工具、事情及心機，強調技術發展帶來心靈不純。

5. 純白不備：純樸之心不完整。

6. 明白入素：指透徹地回歸樸素。

7. 無為復朴：不刻意作為，回歸樸實自然。

8. 託生與民並行：與眾生共存於世。

9. 渾沌氏之術：指不分內外，專修內心的修行方式。

10. 風波之民：受世俗影響，逐利爭名的人。

3. 白話文

子貢南遊到楚國，返回晉國，途中經過漢陰，看見一位老農正在田裡忙碌。他要灌溉農田，先挖隧道取水，再用甕提水灌溉，辛苦不堪，效率卻很低。

子貢說：「有一種工具，一天能灌溉百畦田，省力又高效，先生不想用嗎？」

老農抬頭問：「是什麼方法？」

子貢說：「這種工具是用木頭做成的，後重前輕，提水就像抽取一樣快速，一連串提水如同沸水湧動，名叫『槔』。」

老農聽了，生氣地笑著說：「我聽老師說過：『使用機械，就會開始講求技巧；講求技巧，就會動用心機。』一旦心機存於內心，純樸的本性就會受損；純樸受損，精神就無法安定；精神不安定，就無法與大道契合。我不是不知道這種工具，而是不願使用罷了。」

子貢聽後羞愧萬分，低頭不語。

過了一會兒，老農問：「你是做什麼的？」

子貢答：「我是孔子的學生。」

老農說：「你們這些人，不就是四處博學自比聖人，誇誇其談壓倒眾人，靠吟誦悲歌來博取名聲的人嗎？你現在應該放下你的神氣，不再在意身外之物，這才勉強算是接近大道！如果連自己的身心都無法安頓，又怎麼有空去治理天下呢？請離開，不要打擾我的工作！」

子貢聽後，臉色發白，內心惶恐，悶悶不樂地走了三十里，才慢慢平復。

弟子問：「剛才的那個人是什麼樣的人？先生為什麼聽了他的話之後，臉色大變，整天悶悶不樂呢？」

子貢說：「我本以為天下只有一種人，沒想到還有這樣的人。我聽老師說：『做事講求適當，追求成功，省力而收穫多，這才是聖人的道。』但這個老農卻完全不同。他守道而德行完整，德行完整則身心完滿，身心完滿則精神穩定，精神穩定才符合聖人的道。他與眾生同行，卻不計較功名得失，純粹而完整。

追求功利與機巧的人，必定會失去純樸之心。而像這種人，若非志趣相投，絕不與之為伍；若非心中認同，絕不輕易行動。即使全天下稱讚他，他也不為所動；即使全天下批評他，他也毫不動搖。世俗的稱讚與批評對他毫無影響，這才是真正擁有完整德行的人。而我們這些人，只是浮沉於風波中的世俗之民罷了！」

子貢回到魯國，把這段經歷告訴孔子。

孔子聽後說：「這個人只是修習渾沌氏之術的人罷了。他只懂內在修養，卻不懂外在事務。他的修行方式是回歸純樸，順應本性，抱守精神，遊於世俗之間。你對這樣的人感到驚訝嗎？但這種『渾沌氏之術』，你我又怎麼能真正理解呢？」

4. 總結

這篇寓言故事探討了「技術發展」與「純樸自然」之間的矛盾。子貢主張使用機械提高效率，而老農則認為機巧會帶來心機，破壞純樸之道。

老農的態度代表莊子所推崇的「無為而治」，強調順應自然，而非依賴機械和功利。子貢受到震撼，意識到世俗之人往往沉溺於名利，而真正的聖人則不為外物所動。

孔子最後的評論，則表現出對極端避世思想的保留態度，認為單純內修而不顧世事，未必是完整的大道。

十二、

1. 原文

諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。」苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎，官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」

「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內，共利之之謂悅，共給之之謂安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從。此謂德人之容。」

「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。」

2. 注釋

1. 諄芒：傳說中的人物，象徵道家理想中的賢者。

2. 大壑：指大海，象徵無窮無盡的道。

3. 苑風：人物名，象徵對道的探索者。

4. 橫目之民：指世俗之人，眼光短淺、計較功利。

5. 聖治：指理想的政治治理方式。

6. 德人：指有德之人，符合道的自然法則。

7. 神人：指達到至高境界的人，與天地合一。

8. 照曠：通達光明，超越生死。

9. 混冥：與天地合一，萬物歸於自然。

3. 白話文

諄芒準備向東前往大海，途中在東海岸邊遇見苑風。苑風問：「你要去哪裡？」諄芒回答：「我要去大海。」苑風又問：「為什麼要去？」諄芒說：「大海的特性是無論多少水流入都不會滿，無論從中取水都不會乾涸，我想要遊歷其中。」

苑風問：「你對世俗之人沒有想法嗎？請告訴我什麼是理想的政治治理方式？」諄芒說：「理想的治理是，官員各司其職而不失當，選拔人才而不錯用，完全了解事物的本質並順應行事，言行合一，天下自然受到感化。只需輕輕動手或指揮，四方百姓便自然歸順，這就是聖治。」

苑風又問：「那麼，什麼是德人？」諄芒說：「德人沒有多餘的思慮，不去計較是非美惡。天下萬物共同受益便是快樂，能滿足眾生需求便是安定。他們的狀態像嬰兒失去母親時的單純憂愁，像行走中突然迷失方向的自然徬徨。財物充足卻不知從何而來，飲食滿足卻不知從何獲取，這就是德人的表現。」

苑風又問：「那麼，什麼是神人？」諄芒說：「神人能乘光而行，連形體都消失，這叫做『照曠』。天地歡樂，萬事消散，萬物回歸本性，這就是『混冥』。」

4. 總結

這段文字描述了三種不同層次的境界：「聖治」是理想的政治治理，「德人」是超越世俗計較的高尚人格，「神人」則是最終極的超然境界，超脫生死、與天地合一。莊子藉由這些概念，表達了道家對於社會、人生與宇宙的終極思考，強調順應自然、無為而治，以及最高境界的無我與合道精神。

十三、

1. 原文

門無鬼與赤張滿稽，觀於武王之師。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪，其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為？有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥以修慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿；端正而不知以為義，相愛而不知以為仁；實而不知以為忠，當而不知以為信；蠢動而相使，不以為賜。是故行而無迹，事而無傳。」

2. 注釋

1. 門無鬼：人物名，象徵對政治和治理的懷疑者。

2. 赤張滿稽：人物名，象徵對政治有不同看法的辯論者。

3. 武王之師：指周武王的軍隊，象徵王道與治理的實踐。

4. 有虞氏：指舜帝，代表古代聖王的治理模式。

5. 藥瘍：比喻治理社會如治病，認為有虞氏的統治只是在補救問題。

6. 禿而施髢：指禿頭卻戴假髮，比喻治標不治本。

7. 標枝：樹上的枯枝，比喻統治者沒有實際作為。

8. 民如野鹿：人民像野鹿般自由，不受約束。

9. 端正而不知以為義：行為端正卻不刻意強調道德名分。

10. 相愛而不知以為仁：自然而然相親相愛，而非刻意推崇仁義。

11. 實而不知以為忠：誠實但不特意標榜忠誠。

12. 當而不知以為信：合宜但不特意強調誠信。

13. 蠢動而相使，不以為賜：自然互相幫助，卻不認為是恩賜。

14. 行而無迹，事而無傳：行事不留痕跡，歷史不需刻意記載。

3. 白話文

門無鬼與赤張滿稽一起觀看武王的軍隊，赤張滿稽感嘆：「當今的統治方式遠不如有虞氏時期，這就是為什麼我們有這麼多問題。」門無鬼反問：「是因為天下本來已經井然有序，所以才由有虞氏治理，還是因為天下混亂，所以才需要治理？」

赤張滿稽說：「天下能夠自然而然地運行，這才是理想，為什麼要特意依靠有虞氏呢？他的統治就像在傷口上敷藥、在禿頭上戴假髮、在生病後才去找醫生。孝順的孩子端著藥去照顧父母，卻滿臉愁容，聖人是看不起這樣的方式的。

真正理想的社會，是不推崇賢能，不刻意分配權力；領導者像樹上的枯枝，人民像野外的鹿自由生活。人們行為端正，卻不覺得自己是在行義；彼此相愛，卻不認為自己在行仁；誠實而不覺得自己忠誠，行事公正卻不特意強調信義。他們互相幫助，卻不認為這是恩惠。於是，一切都順其自然，沒有痕跡，也不需要刻意記錄歷史。」

4. 總結

這段對話透過門無鬼與赤張滿稽的爭辯，探討了理想社會的治理方式。赤張滿稽認為，所謂的聖王治理其實是治標不治本，而理想的社會應該是無為而治的狀態。真正的「至德之世」不需要道德教化，因為人們的行為本就自然和諧，不需要強調仁義忠信。這種觀點體現了道家「無為而治」的思想，認為過度干預反而會破壞社會的自然秩序。

十四、

1. 原文

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪！世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。然則俗固嚴於親而尊於君邪！謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是始終本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。

三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎！

大聲不入於里耳，《折楊》、《皇荂》，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪？知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂！厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然惟恐其似己也。

2. 注釋

1. 孝子不諛其親，忠臣不諂其君：真正的孝子不會奉承父母，真正的忠臣不會阿諛君王。

2. 不肖子、不肖臣：指不順從父母或君主意見的人，世俗視為不孝或不忠。

3. 道諛之人：指說話做事迎合他人的人。

4. 勃然作色、怫然作色：指聽到批評時臉色大變，顯示不悅。

5. 垂衣裳，設采色：穿著華麗服飾以博取世人的喜愛。

6. 愚之至也：愚昧到了極點。

7. 大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈：極度困惑的人一生無法領悟，極度愚笨的人一生無法聰慧。

8. 三人行而一人惑，所適者猶可致也：三人同行，若只有一人迷惑，仍可達到目的。

9. 二人惑則勞而不至：若兩人迷惑，則無法順利抵達目的地。

10. 高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也：深刻的話語無法讓大眾理解，淺薄的言論反而盛行。

11. 二缶鍾惑：比喻因小事而迷惑。

12. 莫若釋之而不推：最好放下這些執念，不再強求。

13. 厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然惟恐其似己也：比喻愚昧之人害怕自己的愚蠢遺傳給孩子。

3. 白話文

真正的孝子不會阿諛奉承父母，真正的忠臣不會諂媚君主，這才是臣子的最高境界。然而，世俗卻認為，只有一味順從父母才是孝，只有完全聽命於君王才是忠，這樣的觀念是否正確呢？世俗的標準往往只接受那些迎合既有價值觀的人，而不認為這是諂媚。由此看來，世俗對父母的要求比對君王還要嚴格，對君王的尊崇也更勝於父母。

人們如果被說成是正直之人，會憤怒地反駁；若被說成是諂媚之人，也會惱怒不已。但現實是，有些人終身都在迎合權力、討好眾人，卻不願意承認自己是諂媚者。他們精心打扮、修飾言辭，刻意討好世人，卻不認為自己在諂媚，還認為自己是在「明辨是非」。這樣的人，愚昧到了極點。真正愚笨的人，終生都無法聰慧；真正迷惑的人，一輩子都無法醒悟。

三個人同行，若只有一人迷惑，仍能抵達目的地，因為清醒者居多；但如果有兩人迷惑，就難以到達，因為迷惑者已經占據優勢。而如今整個天下都陷入迷惑，我即使想尋找方向，也已無路可尋，這難道不可悲嗎？

有些道理，大多數人根本聽不進去，反而只會嘲笑，如同鄉野之人聽到《折楊》、《皇荂》這樣的詩歌時，只會發笑。因此，深刻的話語無法被大眾接受，真正的智慧難以傳播，反而是膚淺的言論大行其道。若天下人都迷惑，即使我有願望和追求，也無法實現。既然知道不可得，還要強求，那也是一種迷惑。因此，最好是放下這些執念，不再推動這件事。

愚昧的人，就像一個生於深夜的孩子，他的父親趕忙點燃火把來看孩子的模樣，焦急地害怕他會長得像自己一樣愚蠢。

4. 總結

這段話批判了世俗對忠孝的誤解，認為真正的忠臣和孝子不應該盲目順從，而是應當堅持正確的原則。然而，世俗卻誤認為不盲從就是「不肖」，導致真正的智慧難以傳播，反而是迎合世俗的諂媚之言廣為流傳。莊子進一步批判了人們對權力的討好、對群眾的盲從，指出大多數人都活在迷惑之中，甚至終生都無法清醒。他用「厲之人」的比喻來諷刺愚昧的遺傳與焦慮，表達了對世道的不滿與悲哀。這與道家「無為而治」的思想一致，認為強行改變世人並無意義，最好的選擇是「釋之而不推」，順其自然。

十五、

1. 原文

百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：

一曰五色亂目，使目不明；

二曰五聲亂耳，使耳不聰；

三曰五臭薰鼻，困惾中顙；

四曰五味濁口，使口厲爽；

五曰趣舍滑心，使性飛揚。

此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁、鷸冠、搢笏、紳修以約其外，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂、歷指，而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。

2. 注釋

1. 百年之木：生長百年的樹木。

2. 犧尊：祭祀用的酒器。

3. 青黃而文之：塗上青色與黃色並加以裝飾。

4. 其斷在溝中：指被砍伐時剩餘的木頭遺棄於水溝中。

5. 比犧尊於溝中之斷：將精美的犧尊與廢棄的木頭相比。

6. 跖與曾、史：指盜跖（著名盜賊）與曾參、史鰌（知名的道德模範）。

7. 失性：喪失天性。

8. 五色亂目，使目不明：過多的色彩會使眼睛迷亂，導致視覺不清。

9. 五聲亂耳，使耳不聰：過多的聲音使耳朵聽覺混亂。

10. 五臭薰鼻，困惾中顙：強烈的氣味使人頭昏腦脹。

11. 五味濁口，使口厲爽：過多的味道影響口舌的靈敏度。

12. 趣舍滑心，使性飛揚：追逐或放棄事物，使心性浮動不定。

13. 楊、墨：指楊朱與墨子，分別主張極端的利己與極端的兼愛。

14. 離跂：意指抬起腳跟，形容急於求得某種結果。

15. 困，可以為得乎：受困難道也算是一種獲得嗎？

16. 鳩鴞之在於籠也：斑鳩與貓頭鷹被關在籠子裡，是否也是一種「得」？

17. 皮弁、鷸冠、搢笏、紳修：指一套官服和禮儀裝備，象徵社會約束。

18. 纆繳：指繩索與束縛。

19. 罪人交臂、歷指：罪犯被鎖住雙臂，指頭受刑。

20. 虎豹在於囊檻：猛獸被關在囊袋與籠子裡，喪失自由。

3. 白話文

一棵生長百年的樹，被砍伐後製成精美的祭祀酒器「犧尊」，再塗上青黃的裝飾，而它剩餘的木頭則被丟棄在水溝中。若拿犧尊與被丟棄的木頭相比，自然有美醜高低之分，但它們的本質都已失去了原本的天性。盜跖與曾參、史鰌的行為相差甚遠，但他們都同樣喪失了自己的天性。

人們失去天性的方式有五種：

1. 過多的色彩使眼睛迷亂，導致視覺不清。

2. 過多的聲音讓耳朵無法分辨真正的聲音。

3. 強烈的氣味熏鼻，使人感到頭昏腦脹。

4. 過多的味道影響味覺，使口舌不再靈敏。

5. 追逐與放棄事物，使心性變得不安定。

這五種情況，都是對生命的損害。然而，楊朱與墨子的學派卻極端地避世或極端地關心天下，自認為這才是「得道」，但這並不是我所認為的「得」。如果受困也算是「得」，那麼被關在籠中的斑鳩與貓頭鷹，也應該算是獲得幸福了。

那些沉迷於聲色享受的人，被內在慾望所囚禁；而穿著官服、遵守繁文縟節的人，則被外在的禮教所束縛。他們內心被欲望與習慣限制，外在又被社會規範約束，卻仍自以為擁有了「得道」。這與犯人被鎖住雙手、虎豹被關在籠子裡有何不同？他們真的得到了自由嗎？

4. 總結

這段話探討了「得與失」的問題，莊子認為，人們往往以為的「得」，其實是失去了天性。正如百年大樹被砍伐後製成祭器，看似精美，但已失去原本的生命。同樣地，無論是盜跖的惡行，還是曾參、史鰌的德行，若都受到社會價值觀的束縛，那麼他們的本質都是「失性」。

莊子進一步指出，五色、五聲、五臭、五味、趣舍等各種感官的干擾，使人無法保持內心的純粹，反而成為生命的束縛。而楊朱、墨子這些極端學說，也陷入了片面執著，並非真正的「得道」。

最後，莊子用關在籠中的鳥、受刑的罪犯、被囚的虎豹來諷刺世人，說明無論是沉迷於享樂，還是被禮教約束，都不是真正的自由。真正的「得」，是擺脫內在慾望與外在束縛，回歸自然本性，才能真正達到「無為而治」的境界。