《莊子》卷三　雜篇-列御寇

一、

列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾驚焉。」曰：「惡乎驚？」曰：「吾嘗食於十漿，而五漿先饋。」

伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚已？」曰：「夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而齏其所患。夫漿特為食羹之貨，多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎！身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功，吾是以驚。」

伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！汝處已，人將保汝矣。」

無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：「先生既來，曾不發藥乎？」

曰：「已矣！吾固告汝曰『人將保汝』，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也！必且有感，搖而本才，又無謂也。與汝遊者，又莫汝告也，彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虛而敖遊者也。」

2. 注釋

1. 列御寇：道家學者，列子。

2. 中道而反：途中折返。

3. 伯昏瞀人：傳說中的道家高人。

4. 十漿：指十家賣漿（湯羹）的人。

5. 五漿先饋：五家先向他獻上漿羹。

6. 內誠不解：內心的真誠未曾改變。

7. 形諜成光：形體顯現光彩。

8. 鎮人心：影響他人，使人心安。

9. 輕乎貴老，而齏其所患：輕視權貴，瓦解他們的憂患。

10. 漿特為食羹之貨：漿羹只是普通的食物。

11. 利薄權輕：利益微薄，權勢輕微。

12. 萬乘之主：指國君或天子。

13. 身勞於國而知盡於事：為國家操勞，智慧耗盡於事務。

14. 人將保汝：人們將推崇你，保護你。

15. 戶外之屨滿矣：門外鞋子堆滿，表示訪客眾多。

16. 敦杖蹙之乎頤：拄著拐杖，按住下巴沉思。

17. 跣而走：赤腳跑去迎接。

18. 發藥：發放教誨，如同給人治病開藥方。

19. 感豫出異：因感動而表現異常行為。

20. 搖而本才，又無謂也：動搖根本才智，無意義。

21. 盡人毒也：所有的言語都在毒害人心。

22. 巧者勞而知者憂：聰明的人辛勞，有智慧的人憂慮。

23. 無能者無所求：無能之人反而無所追求。

24. 汎若不繫之舟：像一艘沒有繫泊的船，自由飄蕩。

25. 虛而敖遊者也：虛懷若谷，逍遙自在地遊玩。

3. 白話文

列御寇前往齊國，途中又折返回來，途中遇見伯昏瞀人。伯昏瞀人問：「你為何回來？」

列御寇說：「我感到驚訝。」

伯昏瞀人又問：「為何驚訝？」

列御寇說：「我曾在十家賣漿的人那裡吃飯，竟然有五家搶著先送上漿羹。」

伯昏瞀人說：「這樣的話，你又何必驚訝呢？」

列御寇解釋道：「當一個人內心的誠信與真實從未改變，那麼他的形體自然流露出光輝，從而影響外界，使他人內心安定，甚至能讓人輕視權勢地位，而消解他們的憂患。然而，漿羹不過是日常飲食，利微權輕，卻已經如此受人重視，更何況那些擁有國家大權的君主呢！一旦他們看中我，勢必會讓我為國操勞，將我的智慧耗費在政務上，因此我感到驚訝。」

伯昏瞀人點頭道：「你看得很透徹！只要你安於自身的位置，自然會有人保護你。」

過了不久，列御寇家門前的鞋子堆滿，表示有許多人前來拜訪。他們求見伯昏瞀人，而他則面向北方站立，拄著拐杖，按住下巴沉思了許久，最後什麼也沒說，轉身離去。

賓客們將這件事告訴列子，列子聽後立刻提著鞋子，赤腳跑出門迎接他，急切地問：「先生既然來了，為何不留下些教誨呢？」

伯昏瞀人說：「已經說過了！我早就告訴你『人將保汝』，現在果然應驗了。並非是你讓人來保護你，而是你無法讓人不來保護你，那你又何必感嘆、故作異狀呢？若你內心仍有波動，必然會影響本來的智慧，那就更沒有意義了。與你交往的人，沒有人會告訴你這些，而他們日常的言語，其實都在毒害人心。沒有人察覺，也沒有人清醒，那麼又何必彼此相互傷害呢？聰明的人辛勞，智慧的人憂慮，只有無能之人才無所追求。能真正自由的人，才是像那不繫之舟，隨風漂泊，虛懷若谷，自由遊戲於天地之間的人啊！」

4. 總結

這則故事講述了道家的無為而治與順應自然的思想。列御寇因受到眾人追捧而驚恐，擔憂這種名望會使自己陷入世俗紛擾，進而消耗智慧與心力。伯昏瞀人則點破了他的恐懼，告訴他這一切並非出於他的主動，而是因為外界自然會推崇他。真正的智者不應刻意逃避，也不應刻意迎合，而應該如不繫之舟，自在飄蕩於天地之間。這也反映了道家的核心思想——追求虛靜、順應自然，不受世俗名利的束縛。

二、 1. 原文 鄭人緩也呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒，潤河九里，澤及三族，使其弟墨。儒、墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之，曰：「使而子為墨者，予也。闔胡嘗視其良，既為秋柏之實矣！」夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。彼故使彼。夫人以己為有以異於人，以賤其親，齊人之井，飲者相捽也。故曰：「今之世皆緩也。」自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。 2. 注釋 1. 鄭人緩：指一個名叫「緩」的鄭國人。 2. 呻吟裘氏之地：在裘氏的領地上呻吟，可能指處於困苦之境。 3. 祗三年：僅僅過了三年。 4. 為儒：成為儒家學者。 5. 潤河九里，澤及三族：形容其學識或行為影響深遠，惠及九里範圍，甚至波及三族人。 6. 使其弟墨：讓弟弟成為墨家學者。 7. 儒、墨相與辯：儒家與墨家進行辯論。 8. 其父助翟：「翟」指墨子，意為其父支持墨家學說。 9. 十年而緩自殺：十年後緩自殺。 10. 其父夢之：其父夢見他。 11. 使而子為墨者，予也：使你兒子成為墨家的，是我。 12. 闔胡嘗視其良：你是否曾經真正了解他的本性？ 13. 秋柏之實：比喻已經定型、無法改變。 14. 造物者：指天地萬物的造化者，即「天」。 15. 報人之天：不根據個人的行為回報，而是根據其本性回報。 16. 夫人以己為有以異於人：人總認為自己有某些特點可以區別於他人。 17. 以賤其親：結果卻輕視了最親近的人。 18. 齊人之井，飲者相捽：齊國的井水，喝水的人互相推擠，象徵競爭與紛爭。 19. 今之世皆緩也：如今的世道就像緩這樣。 20. 有德者以不知：真正有德行的人表現得像是不知道任何事。 21. 而況有道者乎：更何況是通曉大道的人呢？ 22. 遁天之刑：古人認為這是一種違背天道的懲罰。 3. 白話文 鄭國有個人名叫緩，曾在裘氏的土地上呻吟哀嘆。三年後，他成為了儒家學者，學問深厚，影響範圍廣達九里，惠及三族。他讓弟弟成為墨家學者，於是儒家與墨家開始了辯論，而他們的父親則站在墨家一方。十年後，緩最終選擇自殺。 他的父親夢見他，緩在夢中說：「讓我的兒子（即我的弟弟）成為墨家學者的，是我自己。你曾經真正了解過他的本性嗎？如今，他已經像秋天的柏樹果實一樣，定型而無法改變了！」這說明天地萬物的造化者對人的回報，並非根據一個人的作為，而是依照他的本性來決定。緩的命運似乎是天命安排，而非人力所能改變。 人總是認為自己擁有與眾不同的特點，結果反而輕視了最親近的人。就像齊國的井水，前來飲水的人彼此推擠、爭奪不休。因此說：「如今的世道就像緩一樣。」在這樣的時代裡，真正有德行的人會選擇裝作不知，更何況真正通曉大道的人呢？古人稱這種現象為「遁天之刑」，即違逆天道的懲罰。 4. 總結 這則寓言探討了知識與命運、人性與社會競爭的關係。緩原本追求儒家的理想，但家庭環境與社會現實導致他在儒墨之爭中迷失，最終選擇自殺。他的父親夢中所言，暗示個人的命運不僅受自身行為影響，更是由天性決定的。故事後半段則點出人性的矛盾，人們常自認擁有特殊才能，卻反而輕視親近的人，最終陷入無謂的爭鬥。莊子透過此篇，強調真正的智者應該順應天道，避免捲入世俗的紛爭，才能達到真正的超脫與自在。

三、

1. 原文

聖人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

2. 注釋

1. 聖人：指通曉大道、順應自然法則的人。

2. 安其所安：安於真正值得安穩的地方或境界。

3. 不安其所不安：不會對不該執著的事物感到安穩。

4. 眾人：指一般世俗之人。

5. 安其所不安：習慣於不該安穩的狀態，反而迷失在世俗的煩惱與虛幻之中。

6. 不安其所安：對真正的安穩境界感到不適應，不願意接受大道的自在與超脫。

3. 白話文

聖人能夠安於真正值得安穩的地方，對於那些不該執著的事物，他們不會感到安穩。反觀世俗之人，卻恰恰相反——他們習慣於那些不該安穩的東西，比如名利、權勢、欲望等，反而對真正的安穩境界感到不自在、不適應。

4. 總結

這句話點出了聖人與凡人的本質區別。聖人能夠洞察大道，順應自然，不會執著於世俗的榮辱得失，因此內心真正安定。而一般人則相反，他們沉迷於短暫的名利與物質享受，誤以為這就是安穩，卻對真正的自在與解脫感到不適應。莊子透過這句話提醒人們，要放下對世俗的執著，回歸本心，才能真正達到內心的安寧。

四、

1. 原文

莊子曰：「知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。」

2. 注釋

1. 知道：領悟大道，理解自然法則。

2. 易：容易，指領悟大道其實並不困難。

3. 勿言：不要輕易言說。

4. 難：困難，指真正能夠用語言表達大道是非常困難的。

5. 知而不言：明白大道但不刻意用言語表達。

6. 所以之天也：這是趨向「天道」的方式，意指順應自然、無為而化。

7. 知而言之：明白大道卻執著於言說。

8. 所以之人也：這樣就落入人為的局限，受制於世俗的爭辯與執著。

9. 古之人：指古代真正明白大道的人。

10. 天而不人：順應自然法則，不陷於人為的紛爭與執著。

3. 白話文

莊子說：「領悟大道並不困難，但要真正不說卻很難。能夠明白大道但不說出來，這樣才能契合自然之道；如果明白大道卻總是掛在嘴上，這樣就落入了人為的境地，受制於世俗的影響。古時候真正通曉大道的人，他們順應天道而不執著於人為的紛擾。」

4. 總結

這段話強調了「大道可悟不可言」的觀念。莊子認為，真正明白大道的人，應該順應自然，而不是執著於言語與表達。語言只是表達思想的工具，卻無法真正傳達大道的本質，因此聖人選擇「知而不言」，這樣才能與天地合一，不受人為的干擾。這也體現了莊子「無為而化」的思想，提醒人們不要執著於言語和世俗爭論，而是要以心領會自然法則，回歸本真的狀態。

五、

1. 原文

朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成，而無所用其巧。

2. 注釋

1. 朱泙漫：人名。

2. 屠龍：殺龍的技藝，象徵高深但無用的技術。

3. 支離益：人名，這裡是朱泙漫的老師。

4. 單：耗盡、花費。

5. 千金之家：指耗費大量錢財。

6. 三年技成：學習三年後技藝已經成熟。

7. 無所用其巧：沒有地方可以發揮這門技藝。

3. 白話文

朱泙漫向支離益學習屠龍之術，花費千金，經過三年才學成。然而，他卻發現這門技藝根本無用，沒有任何地方可以施展。

4. 總結

這則寓言說明了「學無所用」的道理，批判了那些鑽研過於高深但無實際用途的技術或學問。莊子藉此諷刺世人追求華而不實的技能，卻忽略了生活的本質。這與「大巧若拙」的思想相應，提醒人們不要迷失於無用的技巧，而應該關注真正有價值的能力與智慧。

六、

1. 原文

聖人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。

2. 注釋

1. 聖人：指智慧通達之人，順應自然法則的人。

2. 以必不必：以「必然」對待「非必然」，即不強求，也不執著於必然的結果。

3. 故無兵：因此沒有戰爭或衝突。

4. 眾人：一般人，指凡夫俗子。

5. 以不必必之：將「不必要」的事情視為「必要」，即強行為之。

6. 故多兵：因此會產生許多爭端和戰爭。

7. 順於兵：依賴武力或戰爭。

8. 故行有求：因此行動時總是帶著某種欲求。

9. 兵，恃之則亡：武力如果被依賴，反而會導致滅亡。

3. 白話文

聖人順應自然，對於「必要」與「不必要」都能從容接受，因此不會發生戰爭。而一般人卻把「不必要」的事情當作「必要」，於是戰爭不斷。倚賴武力的人，行事往往帶著欲望，但武力一旦成為依靠，最終反而會導致毀滅。

4. 總結

這段話表達了莊子「無為而治」的思想，認為聖人不執著於強求，因此能避免爭端，而一般人因為執著，反而引發衝突。依賴武力並不能帶來真正的安全，反而會導致滅亡，這與《道德經》中「兵者不祥之器」的觀點相通，強調和平與順應自然的重要性。

七、

1. 原文

小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉。水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧！

2. 注釋

1. 小夫：指見識淺薄、拘泥小知之人。

2. 苞苴竿牘：指官場應酬之物，苞苴指賄賂，竿牘指公文。

3. 敝精神乎蹇淺：耗費心力於狹隘淺薄的事務上。

4. 兼濟道物：想要掌握大道，治理萬物。

5. 太一形虛：太一，即宇宙本體。形虛，指道體虛無，非可具體把握。

6. 迷惑於宇宙：迷失於天地萬物之間。

7. 形累：被身體、物質所束縛。

8. 不知太初：不明白宇宙本源的道理。

9. 至人：達到最高境界的人。

10. 歸精神乎無始：將精神歸於沒有起點的本源，即「道」。

11. 甘冥乎無何有之鄉：「無何有之鄉」指道的世界，沒有具體形態的地方。甘冥，甘願沉浸其中。

12. 水流乎無形，發泄乎太清：水隨勢而流，沒有固定形態，最終歸於清虛的大道。

13. 汝為知在毫毛，而不知大寧：「知在毫毛」指拘泥於細枝末節，「大寧」指大道的寧靜與廣闊。

3. 白話文

淺薄之人的知識，總是困於世俗的官場與瑣事，把心力耗費在膚淺的事物上，卻妄想掌控大道、治理萬物，這實在是自不量力。他們被世間事物迷惑，被形體所束縛，根本不懂宇宙的本源。而真正通達大道的人，則能將精神歸於最初的道，甘願沉浸在無形無相的世界裡，如流水般順應自然，最終歸於清虛的大道。可悲啊！你們執著於毫末細節，卻不懂得大道的寧靜與廣闊！

4. 總結

莊子在這段話中批評世人拘泥於世俗小知，迷失於物質與名利，而無法領悟大道。他強調至人應當放下形體束縛，順應自然，如水流般歸於道的清虛。這與道家「無為而治」的思想相通，提醒人們不要執著於表面，而應追求內心的自由與天地的大道。

八、

1. 原文

宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘；王說之，益車百乘。反於宋，見莊子曰：「夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主，而從車百乘者，商之所長也。」莊子曰：「秦王有病召醫，破癰潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！」

2. 注釋

1. 曹商：宋國人，為宋王出使秦國。

2. 使秦：奉命出使秦國。

3. 得車數乘：「乘」指車的計量單位，意指曹商在秦國獲得數輛車作為賞賜。

4. 王說之：「說」（音悅），指宋王高興、滿意。

5. 益車百乘：宋王額外賞賜了一百輛車。

6. 窮閭阨巷：「窮閭」指貧窮的街巷，「阨巷」指狹窄的小巷，形容貧民所居之地。

7. 困窘織屨：指生活困頓，靠編織草鞋為生。

8. 槁項黃馘：「槁項」指瘦削乾枯的脖子，「黃馘」指臉色枯黃，形容生活貧困者的模樣。

9. 悟萬乘之主：「悟」通「誤」，指偶然獲得君王賞識。「萬乘之主」指擁有萬輛兵車的大國之君。

10. 破癰潰痤：「癰」與「痤」皆指皮膚病，如膿瘡、腫瘤。

11. 舐痔：「痔」指肛門疾病，「舐」指用舌舔，形容極為卑賤的醫療行為。

12. 得車一乘、五乘：治療較輕微的病，如膿瘡，只能獲得一輛車，而做更卑賤的事，如舐痔，反而能獲得五輛車。

13. 子豈治其痔邪？：「子」指曹商，意思是「難道你也是靠做低賤的事得到了這麼多車嗎？」

14. 子行矣！：意思是「你走吧！」帶有輕蔑與譏諷之意。

3. 白話文

宋國有個叫曹商的人，奉宋王之命出使秦國。出發時，他只獲得幾輛車，然而回國後，宋王對他非常滿意，便額外賞賜他一百輛車。曹商回到宋國後去見莊子，對莊子說：「住在貧窮小巷、靠織草鞋為生、形容枯槁的人，那是我的短處；能獲得萬乘之主的賞識，從此乘坐百輛華車，這才是我的長處。」

莊子笑著說：「秦王生病，召來醫生。治癰腫膿瘡的醫生能得到一輛車，而幫人舔痔瘡的醫生卻能得到五輛車。治療的病越下賤，獎賞就越多。你難道是靠治療痔瘡才得到了這麼多車嗎？你走吧！」

4. 總結

這則寓言故事諷刺了追逐權勢與榮華富貴的世人。曹商自誇能得君王賞識，莊子卻以「舐痔得車」來比喻，嘲笑他為了權勢而委身於卑微的事業。莊子認為真正的價值不在於世俗的榮耀，而在於內心的超然與對大道的追求。他藉此故事表達了對權貴的輕蔑，並提醒人們不要為了名利而放棄尊嚴與自我。

九、

1. 原文

魯哀公問於顏闔曰：「吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎？」曰：「殆哉圾乎！仲尼方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨，忍性以視民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女與？予頤與？誤而可矣。今使民離實學偽，非所以視民也。為後世慮，不若休之，難治也。」

2. 注釋

1. 魯哀公：魯國的君主，公元前494年至前468年在位。

2. 顏闔：即顏闔，莊子筆下的隱士，思想接近道家。

3. 仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。

4. 貞幹：意指忠正剛直的棟樑之才。

5. 國其有瘳乎：「瘳」意為減少、改善，這裡指國家是否能因此獲得治理、減少禍患。

6. 殆哉圾乎：「殆」表示危險，「圾」指災難，意為「這將是一場災難啊！」

7. 飾羽而畫：「飾羽」指裝飾羽毛，「畫」指粉飾，形容孔子過於雕琢言辭與行為，不夠樸實自然。

8. 從事華辭：專注於華麗的辭藻與修飾。

9. 以支為旨：「支」指枝節瑣事，「旨」指核心主旨，意為「以旁支末節當作核心要義」。

10. 忍性以視民：「忍性」指壓抑自己的天性，意為勉強自己遵守繁瑣的禮儀來治理百姓。

11. 不知不信：「不知」指沒有真正的智慧，「不信」指不誠信，這裡批評孔子的治國方式流於形式，並非發自內心的誠信與智慧。

12. 受乎心，宰乎神：「受乎心」指內心接受某種信念，「宰乎神」指以此主宰精神，形容孔子的學說試圖控制人的思想與行為。

13. 夫何足以上民：「何足以」表示「怎麼足夠」，「上民」指治理百姓，意為「這樣怎能治理人民呢？」

14. 彼宜女與？予頤與？：「彼宜」指他適合嗎？「予頤」指我合適嗎？表達對孔子適不適合治國的懷疑。

15. 誤而可矣：「誤」指錯誤，意為「讓他錯下去吧，沒什麼大不了的」。

16. 使民離實學偽：「離實」指遠離真實，「學偽」指學習虛偽，批評孔子的禮教使百姓遠離真誠，而趨向偽飾。

17. 非所以視民也：「視民」意為治理百姓，這句話指「這並不是治理人民的正道」。

18. 為後世慮，不若休之，難治也：「為後世慮」意為替後代考慮，「休之」意為停止，「難治也」意為難以治理，整句話的意思是「為了後代著想，不如停止這種做法，因為這樣的治理方式太難成功了」。

3. 白話文

魯哀公問顏闔：「我任用孔子作為國家的棟樑，這樣能讓國家好轉嗎？」

顏闔回答：「這將是一場災難！孔子現在正忙著裝點羽毛、修飾外表，沉溺於華麗的辭藻，只關注表面的細枝末節，而忽略了核心的要義。他強迫自己壓抑天性來治理百姓，卻不真正理解人民，也不誠信於人。他的學說受限於內心的執著，並以此控制精神，這樣的人怎麼能治理國家呢？他真的適合嗎？或者我適合嗎？這種錯誤就讓他繼續犯吧，沒什麼可說的。

現在，他讓人民遠離真實，學習虛偽，這並不是治理國家的方法。為了後世的安穩，倒不如停止這種做法，因為這種方式太難成功了。」

4. 總結

這篇對話中，顏闔以道家的角度批評孔子及其儒家學說，認為孔子的治國理念過於強調外在的禮儀與形式，而忽視了人的本性與自然。他認為這種治理方式會導致人民遠離真誠，反而趨向虛偽，從長遠來看，對國家與百姓都沒有好處，因此勸魯哀公放棄孔子的治理方式。

這反映了道家與儒家的根本差異：儒家強調「修身齊家治國平天下」，講求禮制與道德規範，而道家則主張順應自然、無為而治，認為刻意的制度與教化反而會適得其反。

十、

1. 原文

施於人而不忘，非天布也。商賈不齒，雖以事齒之，神者勿齒。為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。

2. 注釋

1. 施於人而不忘：施恩於人卻心存記掛，記住自己的施捨。

2. 非天布也：「布」指布施，意為這不是天道的施與方式，即非自然之道。

3. 商賈不齒：「商賈」指商人，「不齒」指不被列入社會尊貴階層，道家認為商人追求利潤，與自然之道相違，因此不受尊敬。

4. 雖以事齒之，神者勿齒：「齒」指列入某個等級或群體，「事」指世俗事務，即使世人因事務而尊重商人，通達天道的聖人仍不會將其視為同類。

5. 為外刑者，金與木也：「外刑」指外在的刑罰，如肢體刑罰，「金」指刀劍，「木」指杖刑，表示法律上的懲罰。

6. 為內刑者，動與過也：「內刑」指內心的痛苦與折磨，「動」指情緒與欲望的波動，「過」指過錯與悔恨，這些都是內心的折磨。

7. 宵人之離外刑者，金木訊之：「宵人」指奸邪之人，「訊」指審問、懲罰，意為不受外在刑罰的奸邪之人，會受到金木（刑具）的審訊與處罰。

8. 離內刑者，陰陽食之：「陰陽」指自然法則，「食之」指吞噬或影響，意為不受內心刑罰的人，仍會受到天地陰陽的影響，最終無法擺脫自然法則的懲罰。

9. 夫免乎外內之刑者，唯真人能之：「真人」指通達道法、順應自然、不受情慾牽絆的聖人，意為只有真正合於道的人，才能免於外在與內在的刑罰。

3. 白話文

如果一個人施恩於他人，卻總是記掛這件事，這就不是天道的施捨方式。商人只知道追求利益，因此不值得尊敬，即使世俗因事務需要而尊敬他們，真正通達天道的人仍不會將其視為同類。

外在的刑罰來自金屬與木製的刑具，而內心的刑罰則來自情緒的波動與過錯的懊悔。對於那些逃避外在刑罰的奸邪之人，法律會以金木之刑來懲罰他們；而那些試圖逃避內心折磨的人，則會受到天地陰陽的制約，無法真正擺脫。

唯有真正合於天道的真人，才能徹底超越這些外在與內在的刑罰，不受世俗的束縛。

4. 總結

這段話體現了莊子的道家思想，強調「真人」超脫於世俗的束縛，不受外在刑罰與內心折磨的影響。道家認為，人應該順應自然，而不是執著於世俗的功名利祿或善惡評判，否則無論是在法律層面還是內心層面，都無法真正獲得自由。唯有達到「無為而治」的境界，才能真正解脫，這正是道家追求的理想狀態。

十一、

1. 原文

孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而釬。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。」

2. 注釋

1. 人心險於山川：「險」指險惡，意為人的心思比山川更為險峻難測。

2. 難於知天：比起天道的變化，人心更難以捉摸。

3. 天猶有春秋冬夏旦暮之期：「旦暮」指白天與黑夜，意為天地的變化有規律可循。

4. 人者厚貌深情：「厚貌」指外表正直誠懇，「深情」指內心複雜深沉，表面與內心可能並不一致。

5. 貌愿而益：「貌愿」指外貌謙恭順從，「益」指實際上有所增益，表示有些人外表謙遜但內心城府深。

6. 有長若不肖：「長」指品行端正，「不肖」指不成器，意思是有些人外表賢良，但內在可能並不如此。

7. 順懁而達：「順懁」指表面順從但內心焦躁，「達」指通達，表示有些人外表溫順，實則心浮氣躁。

8. 堅而縵：「堅」指剛強，「縵」指散漫，意思是有些人看似堅定，實則內心懶散。

9. 緩而釬：「緩」指外表溫和，「釬」指剛強，表示有些人外表柔和，但內心剛強固執。

10. 就義若渴，去義若熱：「就義若渴」指追求道義時迫切如口渴，「去義若熱」指拋棄道義時迅速如觸熱物，形容人容易變節。

11. 遠使之而觀其忠：「遠使」指派遣到遠方，通過這種方式觀察一個人的忠誠。

12. 近使之而觀其敬：「近使」指安排近身任務，以觀察其對上級的敬重。

13. 煩使之而觀其能：「煩使」指多次交付任務，以測試其能力。

14. 卒然問焉而觀其知：「卒然問」指突然提問，以測試其智慧。

15. 急與之期而觀其信：「急與之期」指給他緊迫的期限，以觀察其誠信。

16. 委之以財而觀其仁：「委財」指託付財物，以觀察其是否仁厚。

17. 告之以危而觀其節：「告危」指告知危難，以測試其節操。

18. 醉之以酒而觀其側：「側」指偏差，意思是讓他喝醉以觀察他的真性情。

19. 雜之以處而觀其色：「雜之以處」指讓他與各種人共處，以觀察他的內心反應。

20. 九徵至，不肖人得矣：「九徵」指以上九種考驗方式，「不肖人」指品行惡劣的人，意思是通過這九種方法，就能識別出不肖之人。

3. 白話文

孔子說：「人的心思比山川還要險惡，甚至比天道更難以捉摸。天道的變化還能遵循春夏秋冬、白天黑夜的規律，但人的外表與內心卻往往不同。有些人表面謙遜，實則深藏城府；有些人看起來高尚，實際上卻是無賴；有些人表面順從，內心卻躁動不安；有些人看似剛強，實際上懶散；有些人外表溫和，內心卻十分剛硬。

有些人追求義理時表現得極為熱切，但拋棄義理時又比誰都快。因此，君子應該用不同的方式來測試一個人的品性：讓他出遠門辦事，看他是否忠誠；讓他近身服務，看他是否恭敬；讓他處理繁雜事務，看他是否有能力；突然向他提問，看他是否有智慧；給他緊迫的期限，看他是否誠信；託付財物給他，看他是否仁厚；告知他危難，看他是否有節操；讓他喝醉，看他是否會顯露真性情；讓他與各種人共處，看他是否能保持本色。

如果用這九種方式來考察一個人，就能辨別出誰是不肖之人。」

4. 總結

這段話體現了孔子對人性的深刻洞察，強調了「知人」的重要性。他認為，人的內心比自然界更難測，不能只看表面。因此，真正的君子應該透過不同的測試方式來了解一個人的品行，避免被表面的虛偽所欺騙。這種考察方式極具現實意義，不僅適用於古代的政治管理，在現代的人際交往與職場甄選中同樣適用。

十二、

1. 原文

正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌！如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上舞，三命而名諸父，孰協唐、許！

2. 注釋

1. 正考父：春秋時鄭國的大夫，以謙遜恭敬著稱。

2. 一命而傴：「命」指受封爵或授官。「傴」指彎腰，表示謙卑。意思是正考父初次受封時，就謙卑地彎下腰來。

3. 再命而僂：「再命」指再次受封。「僂」指更為彎曲，形容更加謙遜。

4. 三命而俯：「三命」指受封三次。「俯」指低頭，表示極度謙恭。

5. 循牆而走：「循牆」指貼著牆走，表示謹慎小心，畏懼不敢逾越規矩。

6. 孰敢不軌：「軌」指法度，意思是他如此謹慎，誰還敢違反法度？

7. 如而夫者：「如」作比較，「而夫者」指某些人，表示對比他人。

8. 一命而呂鉅：「呂鉅」指驕傲自大，意思是有些人初次受封，就趾高氣揚。

9. 再命而於車上舞：「再命」指再次受封，「於車上舞」指在車上跳舞，形容驕奢放縱，毫無自制。

10. 三命而名諸父：「名」指自誇，「諸父」指尊長，意思是受封三次後，竟然開始自詡高人一等，不把前輩放在眼裡。

11. 孰協唐、許：「協」指匹配，「唐、許」指古代賢君唐堯與許由，意思是這種人怎麼可能與聖賢相比？

3. 白話文

正考父這個人，第一次受封時，他就恭敬地彎腰；第二次受封時，他更加謙卑地駝背；第三次受封時，他已經低頭貼近地面，甚至走路時都貼著牆邊，深怕有任何僭越之舉。如此謹慎自律，誰還敢不遵守規矩呢？

但看看現在的一些人，第一次受封時就趾高氣揚，變得傲慢無禮；第二次受封後，竟然在車上跳舞，驕奢放蕩；到了第三次受封，甚至開始狂妄地與長輩比肩，目中無人。這樣的人，怎麼能與古代的聖賢如唐堯、許由相比呢？

4. 總結

這段話通過比較正考父的謙遜與某些人的驕奢，強調了謙恭自守的重要性。真正的賢者，即使身居高位，仍然保持謙遜與敬畏，而小人則在獲得權力後變得驕傲自滿，最終導致敗亡。這種對人性的洞察，在現代社會中仍然適用，無論是職場晉升還是為人處世，保持謙遜始終是立身之本。

十三、

1. 原文

賊莫大乎德有心而心有眼，及其有眼也而內視，內視而敗矣。凶德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也。

窮有八極，達有三必，形有六府。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮。緣循、偃佒、困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇動多怨，仁義多責。達生之情者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭。

2. 注釋

1. 賊莫大乎德有心而心有眼：「賊」指損害德行的因素，「德有心」指品德有意識，「心有眼」指內心有觀察力。意思是最嚴重的道德敗壞，來自於內心對德行的過度計較與算計。

2. 及其有眼也而內視，內視而敗矣：「內視」指過度關注自身德行，結果導致敗壞。

3. 凶德有五，中德為首：「凶德」指有害的品德，「中德」指居中的品德，這裡指偽善。

4. 何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也：「中德」指自以為是的道德，自認為高尚，卻貶低自己不做的事。

5. 窮有八極，達有三必，形有六府：「窮」指窮困，「達」指通達，「八極」指極端的狀況，「三必」指必然通達的條件，「六府」指身體或形體的六種特徵。

6. 美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮：這八種特徵超越常人，反而可能導致困厄。

7. 緣循、偃佒、困畏不若人，三者俱通達：「緣循」指順應世道，「偃佒」指低調隱忍，「困畏」指謹慎害怕。這三種人反而容易通達。

8. 知慧外通，勇動多怨，仁義多責：「知慧外通」指聰明但外向則容易招怨，「勇敢好動」容易樹敵，「仁義過重」則多責任。

9. 達生之情者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭：「傀」指通曉生命的人超然物外，「肖」指聰明者善於模仿，「達大命者隨」指順應天命的人隨遇而安，「達小命者遭」指只關心小事的人容易受害。

3. 白話文

最嚴重的道德敗壞，來自於一個人過度強調自身的德行，甚至過於計較內心的對錯。當一個人內心過於執著於自己的「德行」，最終會走向敗壞。邪惡的德行有五種，其中「中德」是最嚴重的。什麼是「中德」呢？就是那些自以為是、認為自己行為高尚，卻輕視自己未曾做過的事情的人。

人生的窮困有八種極端情況，通達則有三種必然的方式，人的形體則有六種特徵。美貌、濃密的鬍鬚、高大、強壯、華麗、英勇、果敢，這八種特徵若過於突出，反而會導致窮困。相反，那些懂得順應環境、低調行事、謹慎自守的人，反而更容易獲得成功。聰慧但過於外露，容易樹敵；勇敢但好動，容易招來怨恨；仁義過重，則責任繁重。

真正了解生命本質的人，能夠超然於世俗；善於思考的人，則能精準地模仿世事的變化。能夠順應天命的人，活得自在；但只關注眼前小事的人，反而容易遭遇挫折。

4. 總結

這段話主要討論了人性、道德和命運。過於自戀於德行，反而導致道德敗壞；長相優越、能力突出，未必能帶來好處，反而可能成為人生的負擔；而順勢而為、低調行事，才是通達人生的關鍵。這段話告誡人們，不要陷入自我陶醉與盲目道德優越感，而應該保持謙遜，順應自然的規律來應對人生的變化。

十四、

1. 原文

人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕稚莊子。莊子曰：「河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：『取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！』今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為齏粉夫！」

2. 注釋

1. 宋王：宋國的國君，這裡象徵權勢極大的君王。

2. 錫車十乘：「錫」意為賞賜，「十乘」指十輛馬車，象徵極大的恩賜。

3. 驕稚莊子：「驕稚」即炫耀，指以十輛車向莊子誇耀。

4. 緯蕭而食：「緯蕭」指編織茅草維生，形容家境極為貧困。

5. 千金之珠：極為珍貴的寶珠，比喻難以獲得的寶物或機會。

6. 九重之淵：形容極深的水域，比喻危險的深處。

7. 驪龍頷下：「驪龍」指傳說中的黑龍，「頷下」意為龍的下巴，指寶珠藏於龍口附近，難以取得。

8. 遭其睡也：指趁著驪龍沉睡時才有機會取得寶珠。

9. 使驪龍而寤：「寤」意為醒來，若驪龍醒來，則取珠者必死無疑。

10. 宋國之深，非直九重之淵也：「非直」即不只是，意指宋國的權勢與危險，遠超九重之淵。

11. 宋王之猛，非直驪龍也：宋王的兇猛程度，不亞於驪龍，甚至更甚。

12. 子能得車者，必遭其睡也：你之所以能獲得車馬的賞賜，必然是趁著君王對你態度寬容、疏忽的時候。

13. 使宋王而寤，子為齏粉夫：「寤」意為醒來，「齏粉」指被粉碎。意指若宋王察覺你的虛偽逢迎，恐怕你會死無葬身之地。

3. 白話文

有個人去拜見宋王，宋王賞賜他十輛馬車。他得意洋洋地向莊子炫耀這筆巨大的恩賜。莊子聽後，講了一個故事：

「有一戶人家住在河邊，家境貧寒，全家靠編織茅草維生。他的兒子潛入水中，意外撿到了一顆價值千金的珍珠。父親見狀，大驚失色，對兒子說：『趕快找塊石頭來，把這顆珠子砸碎！這顆價值千金的寶珠，必定藏在九重深淵之中，而且就在驪龍的下巴底下。你之所以能拿到這顆珠子，必然是趁著驪龍熟睡的時候。如果驪龍醒來，你還能保住這顆珠子嗎？甚至連命都難保！』

現在的宋國，權勢之深，遠超九重深淵；宋王的兇猛，甚至勝過驪龍。你之所以能拿到十輛馬車的賞賜，必然是趁著宋王對你態度寬容、還未發現你的真面目。但如果宋王突然清醒過來，看透你的心機，那你恐怕會被碎屍萬段！」

4. 總結

這則故事透過莊子的譏諷，說明了「靠權勢得利」的極大危險。宋王的賞賜如同驪龍頷下的寶珠，並非隨意可得，而是帶著極大的風險。當權者的賞賜，不一定是榮耀，可能是禍端的開端。這則寓言提醒人們，不要輕易貪戀權貴的恩賜，因為那很可能是陷阱，一旦時局變化，賞賜就可能變成殺身之禍。

十五、

1. 原文

或聘於莊子，莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔，及其牽而入於太廟，雖欲為孤犢，其可得乎！」

2. 注釋

1. 或：有人。

2. 聘：延請、聘請。

3. 莊子：即莊周，戰國時期道家代表人物。

4. 應：回應、回答。

5. 使：使者，受命來聘請莊子的使者。

6. 子：對人的尊稱，相當於「你」。

7. 犧牛：祭祀用的牛，通常精心飼養，外表華麗。

8. 衣以文繡：用華美的刺繡布匹裝飾（犧牛）。

9. 食以芻叔：「芻」，草料；「叔」，穀物。意指用上好的飼料餵養。

10. 牽而入於太廟：被牽入宗廟，用於祭祀。

11. 孤犢：未受人照顧的幼牛。

12. 其可得乎：「其」，難道；「可得」，能夠做到嗎？意思是說，牠還能變回幼牛嗎？

3. 白話文

有人來聘請莊子，莊子回應那位使者說：「你見過那祭祀用的犧牲牛嗎？牠身披華麗的刺繡，吃的是最好的草料和穀物，但當牠被牽進宗廟獻祭時，即使牠想變回一頭自由自在的小牛，還能辦得到嗎？」

4. 總結

莊子以犧牛為比喻，拒絕了對方的聘請。他認為，接受高官厚祿就像犧牲牛一樣，雖然看似風光，但最終難逃被宰割的命運，還不如自由自在地過自己的生活。這體現了莊子「逍遙」的人生觀，不願被世俗名利束縛。

十六、

1. 原文

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」莊子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！」

2. 注釋

1. 將死：快要去世。

2. 厚葬：以豐厚的喪葬禮儀埋葬。

3. 棺槨：棺材與外槨（套在棺材外的木匣）。

4. 連璧：成雙成對的美玉，比喻珍貴之物。

5. 珠璣：珍珠與美玉，比喻珍貴的裝飾物。

6. 齎送：隨葬的陪葬品。

7. 豈不備邪：難道不齊備了嗎？

8. 烏鳶：烏鴉與鳶（老鷹的一種），這裡指食腐鳥類。

9. 螻蟻：螻蛄與螞蟻，象徵地上的小昆蟲。

10. 奪彼與此：從烏鳶那裡奪取，卻給了螻蟻。

11. 何其偏也：為何這麼偏心呢？這裡是反問句，表達對人的偏見的質疑。

3. 白話文

莊子快要去世了，弟子們想要為他舉行隆重的葬禮。莊子說：「我以天地作為棺材與外槨，以日月作為成雙的美玉，以星辰作為珍珠寶石，以萬物作為陪葬品。我的葬具難道不已經齊全了嗎？還能再加些什麼呢？」

弟子們說：「我們擔心烏鴉和老鷹會啄食您的遺體。」

莊子回答：「在地面上，遺體被烏鴉和老鷹吃；埋進地下，則會被螻蛄和螞蟻吃。把食物從烏鴉老鷹那裡奪走，卻給了螻蛄螞蟻，這樣的做法未免太偏心了吧！」

4. 總結

莊子臨終時，弟子們想為他舉行隆重的葬禮，但莊子認為天地萬物已經足夠作為他的葬具，無需額外安排。當弟子擔憂他的遺體會被鳥類啄食時，莊子則以自然的視角看待死亡，認為遺體被地上的烏鴉或地下的螞蟻分食，並無優劣之分，表現出他超然物外、順應自然的思想。

十七、

1. 原文

以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎！

2. 注釋

1. 以不平平：用不公平的方式來求公平。

2. 其平也不平：這樣的公平其實並不公平。

3. 以不徵徵：用不明確的方式來求明確。

4. 其徵也不徵：這樣的明確其實並不明確。

5. 明者：聰明的人，有智慧者。

6. 唯為之使：只能作為工具來使用。

7. 神者：通達大道、具有神妙智慧的人。

8. 徵之：掌握並駕馭它。

9. 夫明之不勝神也久矣：「明」一直以來都無法戰勝「神」。

10. 愚者：愚笨的人。

11. 恃其所見入於人：依靠自己所見到的事物來影響他人。

12. 其功外也：這樣的功勞只停留在表面，並未觸及本質。

13. 不亦悲乎：難道不可悲嗎？

3. 白話文

用不公平的方式來求取公平，那麼這樣的公平其實並不公平；

用不明確的方式來求取明確，那麼這樣的明確其實並不明確。

聰明的人只能作為工具來使用，而真正具有神妙智慧的人則能掌控一切。

自古以來，聰明之人一直無法戰勝通達大道的神妙之人，這已經很久了。

但愚笨的人卻依靠自己所見到的事物來影響他人，

他的功勞只停留在表面，並未真正觸及事物的本質，這難道不可悲嗎？

4. 總結

這段話探討了智慧與神妙之間的區別，並批評那些僅依靠表面知識影響他人的人。莊子認為，真正的公平與明確不能依靠表面的手段去實現，真正高明的人應該掌握大道，而不是停留在淺層的聰明才智上。愚人只依賴自身所見來說服他人，但這種影響力只是表面的，並不能觸及本質，這樣的行為是值得悲哀的。