一、
孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半。
有漁父者下船而來，須眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。
曲終而招子貢、子路，二人俱對。客指孔子曰：「彼何為者也？」
子路對曰：「魯之君子也。」
客問其族。子路對曰：「族孔氏。」
客曰：「孔氏者何治也？」
子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。」
又問曰：「有土之君與？」
子貢曰：「非也。」
「侯王之佐與？」
子貢曰：「非也。」
客乃笑而還行，言曰：「仁則仁矣，恐不免其身，苦心勞形以危其真。嗚乎，遠哉其分於道也。」
2. 注釋
1. 緇帷之林：「緇帷」指黑色的帷幕，這裡可能是指陰涼、幽靜的樹林。
2. 杏壇：傳說孔子曾在杏樹下講學，因此稱講學之處為「杏壇」。
3. 絃歌鼓琴：「絃歌」指吟誦詩文或歌唱，「鼓琴」指彈奏琴樂。
4. 須眉交白：「須眉」指鬍鬚和眉毛，「交白」表示年老，鬚眉皆白。
5. 被髮揄袂：「被髮」指頭髮散開，象徵隨性不拘禮法的人；「揄袂」指捲起衣袖。
6. 行原以上，距陸而止：「行原以上」指順著高地行走，「距陸而止」指在靠近陸地的地方停下來。
7. 據膝：「據」指扶靠，「據膝」即用手支撐在膝上。
8. 持頤：「持」指扶持，「頤」指下巴，「持頤」即用手托住下巴，表示思考或專注聆聽。
9. 族孔氏：「族」指姓氏、家族，「族孔氏」即問孔子是屬於哪個家族。
10. 孔氏者何治也：「治」在這裡指研究、從事的事業，意思是「孔子家族專門研究什麼？」
11. 性服忠信：「性服」指天性信奉、順從，「忠信」指忠誠與誠信。
12. 飾禮樂：「飾」指修飾、推崇，「飾禮樂」即推崇禮樂制度。
13. 選人倫：「選」指選擇、規範，「人倫」指人與人之間的關係，如君臣、父子、兄弟等。
14. 上以忠於世主：「世主」指當世的君主，「忠於世主」即對國君忠誠。
15. 下以化於齊民：「化」指教化，「齊民」指百姓，「化於齊民」即教化百姓，使其向善。
16. 有土之君：「有土」指擁有土地，指是否為諸侯之君。
17. 侯王之佐：「侯王」指諸侯和君主，「佐」指輔佐之臣，意指是否為輔佐君王的大臣。
18. 苦心勞形：「苦心」指內心操勞，「勞形」指使身體疲勞，形容身心俱疲。
19. 危其真：「危」指損害，「其真」指自身的真性，「危其真」即損害了自己的本真。
20. 遠哉其分於道：「遠哉」指距離很遠，「分於道」意指與真正的「道」相去甚遠。
3. 白話文
孔子在緇帷之林遊覽，休息時坐在杏壇之上。弟子們在一旁讀書，孔子則彈琴唱詩，曲子才彈到一半。
這時，有位漁父從船上走下來。他滿頭白髮，衣衫隨意披著，衣袖捲起，沿著岸邊走上高地，停在陸地邊緣。他用左手支撐膝蓋，右手托著下巴，專心聆聽孔子的音樂。
曲終後，孔子招呼子貢與子路過來。這位漁父指著孔子問：「他是做什麼的？」
子路回答：「他是魯國的君子。」
漁父又問：「他是哪個家族的？」
子路說：「孔氏家族。」
漁父再問：「孔氏家族是從事什麼的？」
子路還沒回答，子貢便說：「孔氏家族崇尚忠信，身體力行仁義，推崇禮樂制度，規範人倫關係。在上，他忠於國君；在下，他教化百姓，希望能造福天下百姓。這就是孔氏的事業。」
漁父接著問：「他是擁有土地的國君嗎？」
子貢回答：「不是。」
「那他是侯王的輔佐大臣嗎？」
子貢回答：「也不是。」
漁父聽後，笑了笑，轉身離去，邊走邊說：「他的仁德確實是仁德，但恐怕難以保全自身。他如此勞心傷神，反而會損害自己的真性。唉，他離真正的『道』可太遠了啊！」
4. 總結
這段故事通過漁父的話表達了道家對儒家思想的批判。孔子代表儒家，他推崇仁義禮樂，希望以此教化天下；而漁父則代表道家，他認為孔子勞神費力，反而遠離了「道」。漁父的言語顯示出對世俗功名的輕視，認為孔子的努力終究是徒勞，因為真正的「道」應該是順應自然，而非強行規範人倫。這反映了道家與儒家的根本分歧：儒家強調社會秩序，道家則追求無為而治。
二、
1. 原文
子貢還，報孔子。孔子推琴而起曰：「其聖人與！」乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。
客曰：「子將何求？」
孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音，以卒相丘也！」
客曰：「嘻！甚矣子之好學也！」
孔子再拜而起曰：「丘少而修學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！」
2. 注釋
1. 推琴而起：「推」指放下，「推琴而起」即放下琴起身。
2. 其聖人與：「其」表示揣測，「與」表示疑問，意思是「難道他是聖人嗎？」
3. 乃下求之：「下」指下車或步行至低處，「求之」指前去尋找他。
4. 澤畔：「澤」指湖泊、沼澤，「澤畔」即水邊。
5. 杖拏：「杖」指手杖，「拏」指牽引，「杖拏」指用杖撐船。
6. 還鄉而立：「還鄉」指轉身回望，「立」指站立，意指看到孔子後停下來站立。
7. 反走：「反」指返回，「走」指快步行走，「反走」即趕忙迎上前去。
8. 再拜而進：「再拜」指連拜兩次，「進」指上前，表示恭敬地接近對方。
9. 緒言：「緒」指線索或未說完的話，「緒言」即先前提到但未說完的話。
10. 丘不肖：「丘」指孔子的自稱，「不肖」指不才、不足。
11. 竊待於下風：「竊」指私下或謙詞，「下風」指下位者聆聽上位者說話的位置，表示謙卑求教的態度。
12. 幸聞咳唾之音：「幸」指希望能夠，「咳唾之音」比喻從聖人處聆聽片言隻語。
13. 以卒相丘：「卒」指最終，「相」指幫助、教導，「以卒相丘」意指希望能教導孔子，使他有所領悟。
14. 甚矣子之好學也：「甚矣」表示程度極深，「子之好學」即「你的求知精神實在太強烈了」。
15. 丘少而修學：「少」指年少時，「修學」指努力學習。
16. 至於今，六十九歲矣：「至於今」指直到現在，「六十九歲矣」表示孔子當時已經六十九歲。
17. 無所得聞至教：「無所得」指沒有得到，「聞」指聽聞，「至教」指最崇高的教誨。
18. 敢不虛心：「敢」表示謙遜，「虛心」指虛懷若谷、謙遜求教，意思是「怎敢不以謙虛的態度請教呢？」
3. 白話文
子貢回來後，把漁父的話告訴孔子。孔子放下琴，驚訝地說：「難道他是一位聖人嗎？」於是立刻動身去尋找漁父。
來到水邊時，漁父正準備撐船離去，忽然回頭看見孔子，便停下來站立不動。孔子趕忙上前，恭敬地拜了兩次，然後問道：
「先生剛才說了一些有深意的話便離去，我愚昧無知，尚未能完全領悟其義。如今，我願在此恭候，希望能夠再聆聽您的教誨，使我有所收穫！」
漁父笑道：「唉！你的好學精神真是驚人啊！」
孔子再次拜了兩次，恭敬地說：「我自幼努力學習，到現在已經六十九歲了，卻始終未能聽聞真正至高無上的教誨。我怎敢不虛心請教呢！」
4. 總結
這段對話展現了孔子對求知的執著與謙遜態度，也突出了道家對儒家求學方式的看法。漁父對孔子的讚歎，帶有一絲戲謔，認為孔子過於執著於知識，而未必真正理解「道」。孔子雖已年長，仍然謙虛地向一位看似普通的漁夫請教，這既表現了他的學習精神，也暗示了儒家與道家的思想對立——儒家重視知識與教化，而道家則講求順應自然，認為過度學習反而會遠離「道」。
三、
1. 原文
客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。子之所以者，人事也。天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飭禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；莫之顧而進之，謂之佞；希意道言，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。」
2. 注釋
1. 同類相從，同聲相應：同類的事物會互相吸引，同樣的聲音會相互回應。
2. 固天之理：這是天理的自然規定。
3. 經子之所以：理解你所傳授的道理。
4. 人事：指的是人類的事務，治理人類社會的道理。
5. 自正：各自端正自己。
6. 四者離位而亂莫大焉：若四個階層不遵守自己的角色，混亂將會非常嚴重。
7. 摠：做與自己無關的事。
8. 佞：無視後果而做事。
9. 諂：討好奉承他人。
10. 諛：不分是非，隨便附和。
11. 讒：說他人的壞話。
12. 賊：破壞交情，分裂親情。
13. 慝：用虛偽的稱讚來陷害他人。
14. 險：不分好壞，只迎合欲望。
15. 叨：做事急功近利，變動過大，無法保持常規。
16. 貪：只專注於自己的權利，侵占他人利益。
17. 很：對錯誤不改正，聽到諫言反而更加固執。
18. 矜：對自己相同的人能接受，對不同的人不容忍。
3. 白話文
客人說：「同類的事物會互相吸引，同樣的聲音會相互回應，這是天理所自然規定的。我請求放下我的所有見解，來理解你所傳授的道理。你所傳授的道理是關於人類的事務。天子、諸侯、大夫和庶人，這四個階層，若各自能夠端正自己，治理將是美好的。如果這四者偏離自己的位置而亂了，這是最大的混亂。官員應該管理好自己的職責，人民則應該關心自己的事務，這樣才不會出現混亂。因此，若田地荒廢，房屋破舊，衣食匱乏，徵稅不公，妻妾不和，長幼無序，這是庶人所擔心的問題；如果無法勝任自己的工作，政事無法有效治理，行為不清白，部下荒廢懈怠，功勳無法顯現，官職和俸祿無法維持，這是大夫的憂慮；如果朝廷沒有忠臣，國家陷入混亂，技術工藝不精湛，貢品不佳，春秋後的次序被打亂，不能順從天子，這是諸侯的憂慮；若陰陽失調，四季不正，對百物造成損害，諸侯互相爭鬥，隨意發動戰爭，傷害百姓，禮樂不和諧，財政困窘，人倫混亂，百姓放縱，這是天子和官員所應擔憂的事情。
現在，你既不擁有君主的權勢，也不擔任大臣的職位，只是自己推行禮樂，選擇人倫，來改變民眾的行為，這樣做會不會造成太多的麻煩呢？此外，人有八種過錯，事有四種困難，這些不能不注意。
不應該做與自己無關的事情，這叫做摠；無視後果而做事，這叫做佞；討好奉承他人，這叫做諂；不分是非，隨便附和，這叫做諛；說他人壞話，這叫做讒；破壞交情，分裂親情，這叫做賊；以虛偽的稱讚來陷害別人，這叫做慝；不分好壞，只是迎合自己的欲望，這叫做險。這八種過錯，外面會使他人亂，自己內心也會受損。君子不與此類人交往，明君也不會任用這樣的人。
所謂四種困難，就是：做事急功近利，變動過大，無法保持常規，這叫做叨；只知道專事擅權，侵占他人利益，這叫做貪；對錯誤不改正，聽到諫言反而變得更加固執，這叫做很；對自己相同的人能接受，對不同的人則不容忍，無論他人好壞，這叫做矜。這就是四種困難。
如果能夠去掉這八種過錯，並避免這四種困難，那麼這樣的人就可以開始教化了。
4. 總結
這段文字描述了人類社會中不同階層面臨的困難，並提出了八種行為過錯與四種困難，警示人們應該避免這些過錯，保持自我端正，從而有能力進行教化和治理社會。
四、
1. 原文
孔子愀然而歎，再拜而起曰：「丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳、蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」
客悽然變容曰：「甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！」
2. 注釋
1. 愀然：神情肅穆、嚴肅的樣子。
2. 再拜：雙手抱拳行兩次禮，表示尊敬或感激。
3. 丘：孔子自稱。
4. 再逐於魯：孔子曾兩次被趕出魯國。
5. 削跡於衛：在衛國遭到冷落，無法發揮作用。
6. 伐樹於宋：孔子在宋國講學，觸怒當政者，被人砍倒樹木以驅逐他。
7. 圍於陳、蔡：孔子曾在陳國與蔡國之間遭受圍困，缺糧數日。
8. 離此四謗：孔子不明白自己為何會遭受這四種排擠與非議。
9. 悽然變容：神情悲傷而有所改變。
10. 畏影惡跡：害怕自己的影子與腳印。
11. 處陰以休影：站在陰影下，影子就不見了。
12. 處靜以息跡：停下來不走動，腳印就不會增加。
13. 適受與之度：適當地權衡接受與付出的界限。
14. 理好惡之情：調整對於喜愛與厭惡的情感。
15. 和喜怒之節：調和喜怒的情緒，使其合乎節制。
16. 還以物與人：順應萬物與人世間的法則，不強行改變它。
17. 累：牽絆、煩惱。
18. 不亦外乎：難道這不是向外求而違背本心嗎？
3. 白話文
孔子神情肅然地歎息，雙手抱拳行禮後站起來說：「我曾兩次被趕出魯國，在衛國被疏遠，在宋國因講學惹怒當權者而遭砍樹驅逐，在陳國和蔡國之間遭到圍困。我不知道自己究竟做錯了什麼，為什麼會遭遇這四種非議與排擠呢？」
客人聽後，神色變得憂傷而嚴肅，說道：「你實在太難開悟了！有個人害怕自己的影子，討厭自己的腳印，於是拚命奔跑，但他每邁出一步，腳印就會更多，跑得越快，影子也始終跟隨不離。他認為自己跑得還不夠快，於是更加拼命地奔跑，最終筋疲力盡而死。他不知道只要站在陰影下，就不會再看到影子；靜止不動，腳印自然會消失。這樣的愚蠢實在太過分了！
你細究仁義之間的界限，分析相同與不同之處，觀察動與靜的變化，衡量接受與付出的適當程度，調整自己的喜惡情感，掌控喜怒的節奏，這樣做已經讓你幾乎難以擺脫困境了。應該先修養自身，謹慎堅守內心的真實，順應萬物與人世的法則，這樣才不會被事物所牽累。現在你不先修身，卻一味想要改變他人，難道這不是捨本逐末、舍內求外嗎？」
4. 總結
這段話透過孔子對自身遭遇的不解，引出客人對於人生道理的深刻批判。客人以「畏影惡跡」的比喻，指出過度執著外在評價、試圖以強行改變外界來達成理想，反而會讓自己陷入更大的困境。真正的解脫之道在於修養自身、堅守本心、順應自然與人事的變化，而不是過度干預他人或社會秩序。這段話提醒人們，若不先內省修身，而一味強求外界改變，最終只會徒增困擾。
五、
1. 原文
孔子愀然曰：「請問何謂真？」
客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。
其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。
禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此，不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉！子之早湛於人偽，而晚聞大道也！」
2. 注釋
1. 愀然：神情嚴肅的樣子。
2. 真：真實、本質、誠心。
3. 精誠之至：極致的真誠。
4. 強哭：勉強裝哭。
5. 強怒：故意裝作憤怒的樣子。
6. 強親：刻意表現出親切。
7. 神動於外：內心的真實情感會自然地流露於外表。
8. 事親：侍奉父母。
9. 事君：侍奉君王。
10. 事親以適為主：孝順父母應以讓他們安適為主要目的。
11. 無一其跡：真正的成就不會刻意留下痕跡。
12. 禮者，世俗之所為：禮儀是世人所訂立的規範。
13. 法天貴真：遵循天道，以真誠為貴。
14. 祿祿：碌碌無為、平庸。
15. 湛於人偽：沉浸在人為的虛偽之中。
16. 晚聞大道：太晚才明白真正的道理。
3. 白話文
孔子神情嚴肅地問道：「請問什麼是真？」
客人回答：「真，就是極致的誠心。不夠誠摯，就無法打動人心。因此，勉強裝哭的人，即使表現得悲傷，也不會讓人覺得哀痛；故意裝作生氣的人，即使語氣嚴厲，也無法讓人感受到威嚴；強行親近別人的人，即使露出笑容，也無法讓人感到和睦。而真正的悲傷，即使沒有哭聲，也能讓人感受到哀痛；真正的憤怒，即使尚未表現出來，也能讓人感受到威懾；真正的親近，即使尚未微笑，也能讓人覺得和樂。內心的真誠會自然地表現在外表，這就是為什麼『真』如此可貴。
在人的行為上，真正的孝順父母，是發自內心的慈愛；真正的忠誠於君王，是發自內心的忠貞；真正的飲酒，是發自內心的歡樂；真正的哀悼，是發自內心的悲痛。忠貞應該以實際功勞為主，飲酒應該以快樂為主，哀悼應該以哀痛為主，孝順父母應該以讓他們安心舒適為主。一個人的成就，不會刻意留下痕跡；真正孝順父母的人，不會在意表面形式；真正快樂喝酒的人，不會去挑剔酒具；真正哀悼的人，不會拘泥於喪禮的儀式。
禮儀是世俗規範的產物，而『真』則是來自天道，自然且不可改變。因此，聖人效法天道，重視真誠，而不拘泥於世俗的規矩。愚蠢的人則相反，他們無法遵循天道，卻拘泥於人為的規矩，不懂得珍惜真誠，庸庸碌碌地被世俗影響，因此始終感到不足。可惜啊！你從年輕時便沉浸於世俗的虛偽，而到了現在才開始聽聞大道！」
4. 總結
這段話探討了「真」的核心意義，指出真正的情感是發自內心、無須刻意表現的。客人以「強哭不哀、強怒不威、強親不和」與「真悲無聲而哀、真怒未發而威、真親未笑而和」作對比，強調真正的情感是不造作、不虛偽的，並且自然地影響他人。客人進一步批判世俗的禮儀只是外在規範，而真正的行為應該符合內心的真誠。真正的孝順、忠誠、歡樂與哀悼，皆應順應內心的感受，而非拘泥於外在形式。最後，客人感嘆孔子長久以來受世俗規範所束縛，如今才開始領悟真正的道理，表達了對世俗禮教的批判與對天道真誠的推崇。
六、
1. 原文
孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」
客曰：「吾聞之：可與往者與之，至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣。」
乃刺船而去，延緣葦間。
2. 注釋
1. 再拜而起：行兩次拜禮後站起來，表示極大的敬意。
2. 丘得遇也：我今日能與先生相遇。
3. 若天幸然：好像是上天賜予的幸運。
4. 先生不羞而比之服役：「比之服役」意思是將我當成受指導的學生，先生不嫌棄我身份低微，願意親自教導。
5. 身教之：親身示範教導。
6. 請因受業而卒學大道：請允許我跟隨您學習，直到完全掌握大道。
7. 可與往者與之，至於妙道：可以同行的人，就與他同行，直至領悟大道。
8. 不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎：不能同行的人，表示他不明白大道，就不要與他同行，這樣自己才不會有過失。
9. 吾去子矣，吾去子矣：我將離開你了，我將離開你了。重複強調決意離去。
10. 刺船而去：划船離開。
11. 延緣葦間：沿著蘆葦叢的水路遠去。
3. 白話文
孔子再次行了兩次拜禮，然後站起來，恭敬地說：「今天能與先生相遇，真是上天賜予的幸運。先生不以我為卑微之人，願意親自指導我，這是我的莫大榮幸。請問先生住在哪裡？我願意跟隨您學習，直到完全掌握大道。」
客人回答：「我聽說，能夠同行的人，就可以帶著他前往，直至領悟妙道；但不能同行的人，因為他不懂得這條道路，就不應該帶著他同行，這樣才能讓自己沒有過失。你自己努力吧！我要離開你了，我要離開你了。」
說完，客人便撐起小船，順著蘆葦叢中的水道遠去。
4. 總結
這段對話展現了孔子對學習大道的渴望，也顯示出客人對「道」的態度。他認為，學習大道需要悟性，並非每個人都能領悟，因此不能勉強教授不適合的人。這與孔子「有教無類」的教育理念不同，客人更強調「道不輕傳」。最後，客人選擇離去，意味著孔子雖然渴望學習，但仍未達到他所認可的「可與往者」的境界，因此未能得到他的進一步指導。這也為整篇文章留下了一種未竟之感，象徵著「道」的高深莫測。
七、
1. 原文
顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音，而後敢乘。子路旁車而問曰：「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁者杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？」
孔子伏軾而歎曰：「甚矣由之難化也！湛於禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去。進！吾語汝。夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所出也，庶物失之者死，得之者生；為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之道，可謂有矣，吾敢不敬乎！」
2. 注釋
1. 還車：駕車回來。
2. 授綏：遞上馬車的韁繩，讓孔子可以乘車。
3. 不顧：不立即乘車，而是等待水面平靜。
4. 拏音：「拏」指的是船槳划水的聲音，這裡指船行駛的聲響。
5. 旁車而問：靠近車旁詢問。
6. 萬乘之主，千乘之君：指天子與諸侯。
7. 分庭伉禮：與人相見時，禮節對等，態度平等。
8. 倨敖之容：有時仍帶著些許傲然的態度。
9. 曲要磬折：彎腰低身，恭敬行禮的樣子。
10. 伏軾：伏靠在車前橫木上，表示沉思或悲歎。
11. 湛於禮義有間矣：「湛」指沉浸，這裡指對禮義的理解有所偏差。
12. 樸鄙之心：指未開化、固執的心態。
13. 遇長不敬，失禮也：對年長者不敬，是失禮的行為。
14. 見賢不尊，不仁也：見到賢者而不尊敬，是不仁之行。
15. 至人：達到至高境界的人。
16. 下人不精，不得其真：無法以真心對待他人，就無法得到真正的道理。
17. 道者，萬物之所出也：道是萬物的根源。
18. 庶物失之者死，得之者生：萬物若違背道則滅亡，順應道則存活。
19. 為事逆之則敗，順之則成：做事若違背道則失敗，順應道則成功。
20. 漁父之道，可謂有矣：這位漁父顯然掌握了道。
3. 白話文
顏淵駕車回來，子路把韁繩遞給孔子，但孔子沒有馬上上車，而是等到水面波紋平靜，沒有聽到船槳划水的聲音後，才敢乘車。
子路走到車旁問道：「我跟隨老師多年，從未見過老師對人如此恭敬。天子與諸侯見到老師時，老師也只是與他們平等相待，甚至還帶有些許傲然的態度。可現在這個漁夫只是手持船槳站在船頭，老師卻彎腰屈膝，甚至恭敬地行禮答話，這是否過於誇張了？我們這些學生都感到疑惑，這個漁夫為何能讓老師如此對待？」
孔子扶著車前橫木，長歎一聲說：「唉！由啊，你實在難以開悟！你對禮義的理解仍然有所偏差，內心的固執與偏見至今未曾去除。聽我告訴你吧。對年長者不敬，是失禮；見到賢者不尊重，是不仁。若非真正的聖人，就不懂得謙遜對待他人；不能以真誠對待他人，就無法領悟真正的道理，最終也會傷害自己。可惜啊！不仁對人所造成的禍害，是世上最大的災難，而你卻偏偏擁有這種心態。
道，是萬物的根源，所有生物若違背道則滅亡，順應道則繁榮。凡事違背道理就會失敗，順應道理則能成功。因此，聖人無論在何處，皆會尊敬有道之人。現在這位漁夫顯然掌握了道，我怎敢不對他表示敬意呢？」
4. 總結
這段對話表達了孔子對「道」的尊重以及對「賢者」的敬意。他不以身份地位來判斷一個人的價值，而是看其是否掌握「道」。孔子認為，真正的賢者無論來自何種背景，都值得尊敬。子路則因固守世俗觀念，認為身份低微者不應受如此禮遇，因此孔子嚴正教誨他，讓他理解「道」的重要性。這也突顯了儒家思想中對「德」的重視，以及孔子自身對修道者的敬仰。
