佛洛姆《愛的藝術》：用「愛」來超越一切焦慮！

一、理論核心：

二、全書結構：

1. 愛是藝術嗎：佛洛姆提出一般人對於「愛的問題」的思考是「如何被愛，如何變得可愛」，不過佛洛姆並不同意這樣完全訴諸情感，完全個人傾向的說法。佛洛姆認為「愛」是一門藝術，是「需要知識與努力」建構出知識論的藝術，因此他以科學式的理性精神，分析「愛的問題／藝術」。
2. 愛的理論：佛洛姆首先提出人類與動物具有差異，而差異的關鍵就在於人類具有「愛的藝術」，「愛」是為了脫出「隔離感（分離的焦慮）」，因為「隔離感」是一切焦慮的根源；再者佛洛姆將一切人際關係中的角色定位出「愛」與「被愛」者的身份位置；最後佛洛姆賦予人類的「愛」一個共同「本質」：「愛」是人類追求結合為一的終極方法。
3. 現代西方社會中的愛及其瓦解：佛洛姆先是提出「文化」會影響人類的「愛」，後以西方資本主義對人類的影響為例說明「文化」如何影響人類，最後提出結論：西方社會的「愛」大多變成了「躲避孤獨」的方法。
4. 愛之實踐：佛洛姆說明「愛」作為「藝術」的後設實踐（實踐的實踐）方法，並提出四個「愛的藝術」的實踐條件：格律（規則）、專注、耐心、對於這門藝術的無上關心，以此為全書收尾。

三、問題思辨：

1. 佛洛姆因為將「愛」視為可以分析的藝術，引此從科學式的理性方法，建構出了「愛的藝術」。然而這樣的分析方法，卻成為了另一種極端的相對主義：忽視人類的情感／人性，將人類假設為純粹「理性」的生物。
2. 佛洛姆與當時代的其他古典心理學者一樣，不停追尋著人類的集體心理「本質」，相信「愛」對於每個人都具有相同的意義。然而佛洛姆的理論將人類假設成思想單一的存在，是一件非常荒謬的錯誤：第一是無法證明每個人都有「愛」的能力，第二就算每個人類都有「愛」，但每個人對於「愛」的意義並不可能完全相等（哲學不就一直建構在這樣的思考上嗎？）；就算每個人「愛」的意義都相同，但「愛」的方法、形式、對象也不可能相同。儘管追尋「本質」是那個時代共同的「大論述（metanarative）」，但這仍是建構在一種忽視個體「差異」的集體「認同」條件上，一旦意識到每個人都是不相同的存在，這樣的迷思就很容易不攻自破了。
3. 最後來談談佛洛姆理論的「性愛一體」論。佛洛姆堅信人類的「性」與「愛」始終是具有百分百的關聯，正如同性事一樣，有「愛」才能有滿足「性」的技術。佛洛姆始終無法將「性」與「愛」分離，這樣的論點在現在社會的開放風氣下，明顯是說不過去的，而佛洛姆之所以有此論點，可以發現大致是受到佛洛伊德的「道德」理論影響，相信人類都具有共同的「道德」標準／本質：滿足「性」（「合法性」的「性」）的條件，必須是先有婚姻才可以，是否具備婚姻成為「性」的道德標準。這樣的想法也反映出了當時整體社會文化對於「性」與婚姻、「愛」的普遍性看法。