《金剛經說甚麼》-忍辱的功夫、無所住的心、如何布施、佛怎麼說話、無實亦無虛、第十四品偈頌

    在修行中，務必參照《金剛經》，點明了「心」該如何修持。而佛菩薩開示所提到的習氣部分，也可透過多念誦《金剛經》並配合實踐以逐步化解。

    在此將南懷瑾所著作的《金剛經說甚麼》文章一篇篇放上，建議您在誦持過程也應多多觀閱，對《金剛經》更了解。我們每天放上幾篇，單篇內容也不多，希望您細細品味；文章篇篇看，智慧日日開，一定能有體悟。

　　　　忍辱的功夫

　　說到功夫的成就，就要提到南北朝時候禪宗的二祖，他儘管是接了達摩的衣缽，最後還是受報﹔多生多世欠的命債，最後還是要還。佛法的基礎是三世因果，六道輪迴。有一個祖師在被殺頭的時候，寫了一個偈子：

　　　　四大原無我 五蘊本來空

　　　　將頭臨白刃 猶似斬春風

　　他很慷慨的把頭伸出來，砍吧！此外像印度禪宗的祖師師子尊者，也是還債，頭砍下來沒有血，脖子裡衝出來像牛奶一樣，數尺高。這證明經過修持，色身已經轉化，再進一步白血化掉，他身體變成空的，殺頭也殺不了啦！

　　在色身還沒有變空以前，受報被殺了，像殺頭、受傷害，不流血只流白乳的情況，並沒有痛的感覺，所以那個不算忍辱。忍辱的時候有痛的感覺，有非常痛苦的感受，而心念把痛苦拿掉，轉化成慈悲，這才是忍辱波羅密。到達沒有痛的感覺，那是功夫境界，不能說是忍辱波羅密的功德。儘管功夫到達這一步很不容易，但是這個功夫不稀奇，等於我們上了麻醉藥，開刀不會痛，那不能說你本事好不痛啊！如果沒有上麻醉藥，極痛而能不痛，那是你真正的智慧成就，你當場就可以把五蘊裡的受蘊與想蘊，都拿開而解脫了﹔學佛也是要學解脫，這個道理我們必須要加以說明。

　　所以菩薩道的忍辱是有形象的，痛苦是痛苦，煩惱是煩惱﹔能夠把煩惱、痛苦觀空而轉化了，就是道德的行為，心理上的心性，這才是菩薩的功德。因此我們學佛的人注意！別人態度不好，或一句話不中聽，馬上起計較心，乃至起嗔恨心，你所有的功夫、修道，都垮掉了。青年同學們注意，不要聽了金剛經講忍辱，就萬事不做，自以為那是忍辱﹔要入世忍人所不能忍，行人所不能行，才是修菩薩道的基本精神。菩薩是積極的，不管自我，只有做利他的事，而入世利他是非常痛苦的，也是非常煩惱的。要處處犧牲自我，必須要有無我相，無人相，無眾生相，無壽者相的境界，忍人所不能忍，行人所不能行，才是真正大乘道的忍辱精神。譬如說，佛為甚麼讓人家砍他的身體﹖他是為了證明給世人，修證佛法確有其事，這個道理我們一定要曉得。

【須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

　　他再告訴須菩提，回想過去五百生以前，專修忍辱。他說那一生的修行，專做忍辱功夫，的確達到了無我，無人，無眾生，無壽者，不著相。所以他強調一句話，怎麼樣學佛﹖

【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　這就是學佛的精神，換句話說，不要被一切現象騙了，或迷惑了。有個廟子，有個房子，有件衣服，有個地方，這些都是相﹔此心不要被佛堂、房子、財產、或名譽所迷戀了。所以前面曾說，要離一切相，即名諸佛。大乘菩薩走大乘的路，應該離一切相，發起求大徹大悟菩提之心。

　　　　無所住的心

【不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。】

　　學佛做功夫的人，大家就要注意了，我們在做功夫學佛，好像就在這色、聲、香、味、觸、法六樣裡面滾，就在這六根六塵之中打轉。你千萬記住，「不應住色生心」，一切境界，一切現象都不是，那是我們後天的，心理上、生理上、精神上的幻化。「不應住聲生心」，聽到聲音當成佛菩薩對你說話，耳朵裡最容易發起聲音，走上這個路子，佛都救不了你。你看戒律的部分，佛在世時，很多走上這個路子，佛只好放棄。所以不應住色、聲、香、味、觸、法生心，一句話就是重點。要學佛的人，離一切相，「應生無所住心」，要隨時觀察自己，觀心，要使此心無所住。如果心心念念住在某一種東西上，或住在某一種習氣上，始終不能解脫，已經是走入魔道了。佛法初進中國時是「磨」字，意思是折磨你的。後來齊梁時代改成魔鬼的魔，因為講魔鬼大家會害怕小心一些，所以千萬千萬注意，離一切相，應生無所住心。

　　接著下去，我們很多學靜坐，及觀心法門的同學要注意了，「若心有住，即為非住」。你們做觀心的功夫，做靜坐的功夫，心境上有一個清淨在，你心住在清淨，已經不清淨了﹔至少那個清淨是非常狹小的。還有些人覺得空了，他那個空啊，不過是水桶那麼大，也許比水桶還小一點，都是你意識上一個境界，不是真正的空。這就是心住相﹔著相，著在一個空的現相上，有所住。所以「若心有住，即為非住」，是錯誤的，錯誤的空觀，錯誤的住心法門。若心有住，可以訓練意識專一，比較能夠寧靜，但是認為這個有相的，水桶那麼大的空，或者清淨就是道，那不是你騙了道，就是道騙了你，也許你騙了釋迦牟尼佛。所以若心有住，即為非住，這是最好的觀心法門。

　　　　如何布施

【是故佛說菩薩心。不應住色布施。】

　　為甚麼講忍辱，一下子又跳到布施來了呢﹖就是今天講課一開始跟大家提醒的，金剛經布施、持戒、忍辱，是一貫連下來的，不像現在的文章條理化、科學化，過去的文學行雲流水，看起來漫無次序，好似一個不規律的排列，但是卻構成不規律的美。所以說，「菩薩不應住色布施」，就是不應著相，住色法的布施是有形的，非常著相。用白話文來講，就是一切受物理、環境影響的東西，都要把它放掉，萬緣放下，就是不住色布施。

【須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。則非眾生。】

　　佛再三的告訴須菩提，佛法大乘菩薩道的精神，就是為利益一切眾生而有所作為，一切一切的作為，都是處處犧牲自我，成就他人﹔應如是布施，應萬緣放下，利益他人的身心。為甚麼人放不下呢﹖因為不肯真正布施，因為眾生著相。

　　「如來說一切諸相，即是非相」，不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相。譬如我們人最著相的，是希望自己多活幾年，尤其是中年以上的人，壽者相。但是生命留得住嗎﹖一切諸相，即是非相。這些現象，不是你要留就能夠留的﹔它本身留不住，本來無住，本來不可著相的。凡夫眾生之所以為凡夫眾生，是明明知道這個道理，尤其是學佛的人，都非常清楚，但他心中仍在想：留不住的都是他們，我大概能留得住吧！總覺得自己不同一點，比不知的不學佛還可憐。所以我經常提到我那袁老師的詩，「五蘊明明幻，諸緣處處癡」。說學佛的人，明明知道五蘊皆空，但是啊，自己到處癡迷重重。這就是因為行不到的原故，行不到就不是修行人。修行是行，行為上的行。

　　所以佛「又說一切眾生。即非眾生。」再進一步說，不但無我，也無人，也無眾生。有些年輕人，自以為有了大乘的精神，又不肯自修，我就常常勸他們，你先求自修啊，自修好了，再來渡人，你連自修都沒有修好，怎麼去渡人呢！這也是我經常感嘆自己的，本慾渡眾生，反被眾生渡。自己都沒有學好，渡個甚麼人啊！只怕你自己不成佛，不怕你沒有眾生渡。眾生愈來愈多，有的是事需要你去作的，自己修行沒有基礎，何必急急忙忙去渡人呢﹖

　　徹底的說，眾生不要你渡，個個自己會渡，有些菩薩們渡眾生，決不是說法，反而加重眾生的苦頭，等他吃夠了苦頭，受不了，他自會回頭的﹔這也是一個渡人的法門，並不一定要教他打坐學佛。

　　因為有些年輕的同學們，心心念念在學佛，而且發瘋一樣的想成佛，成佛幹甚麼﹖要渡眾生﹔眾生自己會渡，不要你渡！「又說一切眾生即非眾生」。你要曉得佛法的理，一切眾生皆是佛，你去渡佛幹甚麼﹖每個眾生都是自性自渡。所以六祖悟道以後，對他的師父講：迷時師渡，悟後自渡。眾生都是自性自渡，在佛教早晚功課中要念到，自性眾生誓願渡，自性煩惱誓願斷，都是自性自渡中。

　　　　佛怎麼說話

【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】

　　一共五種語，佛說法是真實的，不說假話，說的是老實話，實實在在，是甚麼樣子就說甚麼樣子。實語、真語，都容易了解，但甚麼是如語呢﹖不可說不可說，閉口不言，其聲如雷，這個就是如語。如者如同實相般若，生命的本來畢竟清淨，清淨到無言語可說，就是如語，所以佛是如語者。

　　全部的金剛經說的就是如語，所以佛在金剛經上說了半天，他又說他說法四十九年，一個字都沒有說，這就是如語，是不可說不可說。

　　不誑語，是不打誑語，不異語是沒有說過兩樣的話。我們把三藏十二部大小乘經典拿來看，兩樣話都非常多。但是再仔細研究，他只說過一個東西，沒有說過兩樣，這一個東西說了四十九年還說不清楚。所以佛說他沒有說過一句話，這是如語。在這部經典，佛為甚麼要像賭咒一樣，怕人們不相信，說他從來沒有說過不老實的話呢﹖這是教我們信心清淨，要切實相信，切實相信一個真正的佛法。這個佛法是甚麼樣子﹖

　　　　無實亦無虛

【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】

　　真正的佛法就是這一句話，佛把徹底的消息都告訴我們了。有一個東西可得嗎﹖得到個甚麼﹖如果買一個蘿蔔，買一個南瓜，還有個東西可以帶回來﹔但是得道得一個甚麼都沒有！無實，沒有個東西﹔無虛，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金剛經的中心重點，這裡已經全部點出來了。由布施、持戒、忍辱到般若的成就，告訴你真正佛法的修持，不住、不著相、不執著，放下萬緣。放下就對了嗎﹖放下的也不對！所以馬祖告訴弟子們，放不下就提起來！提起來，心有所住﹔心有住，即為非住，提也提不起來。

　　大家用功的人，也都是提也提不起，放也放不下。有一個同學來問：老師啊，我現在提也提不起，放也放不下。我說：那你不是成佛了嗎﹖我要向你磕頭了，你已經到了無實無虛嘛！這個情形不是提不起放不下，他那是鬧情緒，悶在那裡，那就不對了。真懂得提也提不起，放也放不下，懂得了無實無虛，換句話說，到這個時候，要提起就用，不提起就放下，就是這樣簡單。所以真正的佛法是「此法無實無虛」，佛講這一句好嚴重！他先向我們賭了一個咒：我一輩子沒有說過謊話，我說的都是老實話，你們要相信啊！你們聽我的啊！我告訴你，此法無實無虛。你懂了就是你的，不懂還是我的，就是這個話。你要懂得當然是你的嘛！他說的都是老實話。此法無實無虛。

【須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。】

　　他進一步告訴須菩提，他說修菩薩道的人，心執著一個佛法可得，一個佛法可修，執著了佛法的一種法就錯了。隨便舉一個例子，許多學佛修道的人，都說：唉！我萬緣放下了。問他：那你現在幹甚麼﹖他說：現在就是修道呀！對不住，一點都沒有放下。學佛修道不是萬緣裡頭的一緣嗎﹖難道是萬緣以外的一緣嗎﹖這就是說，你是有所為修，有形象去做，這是菩薩心住於法而行，這個人永遠不會見道。

　　等於人閉上眼睛，到了一個黑暗的房間，他看不見了，永遠摸不出來。假使真想明心見性、見道，「若菩薩心不住於法而行布施」，一切無所住，這是真正的解脫，真正的放下，此人絕對可以見道。等於這個人有了慧眼，有了眼睛，又在太陽底下，當然萬象森羅，甚麼都看得很清楚。

　　　　無量無邊的功德

【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

　　阿彌陀佛！我們跟佛客氣一下，你老人家言重了，對我們太好了。他告訴須菩提，「當來之世」，將來的時代，或者一個善男子，或者一個善女人──功德、智慧有成就者，才算是善男子善女人。能夠接受這部經典的般若要義，照此修行，甚至深入義趣的讀誦，這個人就等於是佛。這句話多嚴重啊！所以我說，佛啊，你老人家言重了，不敢當。應該我們念到這裡，要加一兩句話，佛啊，對不起你老人家，實在不敢當。他說，真能夠這樣即同如來。

　　但是佛的話，為甚麼講的那麼客氣﹖那麼嚴重﹖這是有道理的，我們引用楞嚴經兩句話就可以了解，「心能轉物，即同如來」。這是佛說的，後來禪宗的達摩祖師也說過，「一念回機，便同本得」。這就是說，能夠對金剛經的道理都了解了，以此修行的，相同於佛的行﹔並不是說你就是佛，是等同於佛。以佛的智慧，完全可以了解這樣的人，了解他對於金剛經般若智慧如此透徹，這樣的人「皆得成就無量無邊功德」。

　　這一篇的一個結論，就是大智慧的一個成就，理解到證悟到智慧的成就，才能夠發起心地修行的作用。以智慧悟道，起心行的作用，修忍辱行，在苦海茫茫中，作利益一切眾生的事，此人成就無量無邊功德。結論偈子：

　　　　第十四品偈頌

　　　　優曇花發實還無 塵剎今吾非故吾

　　　　笑指白蓮閑處看 污泥香裡養靈珠

　　「優曇花發實還無」，優曇花就是曇花，佛經上經常引用。在中國內地難得開花，在台灣都看過曇花，色、香都好，但卻非常短暫，所謂曇花一現。當曇花開到最香的時候，就是它凋落的時候，所以佛經經常用曇花來形容。

　　站在宇宙看人類的歷史，幾千萬億年的時間，也只是曇花一現。大家活了幾十年，回頭一看，幾十年像曇花一現，非實非虛，非真非假，即空即有，要從這個角度去體會。修持佛法有沒有真成就的﹖絕對有！但是不能著相，非實非虛。所以，像優曇花開了，當時是有嘛！又好看又好香﹔馬上沒有了，又是空了。但是你說空了是沒有嗎﹖不是沒有！塵塵剎剎，這是用佛學名辭，物質世間就是塵，剎代表一切土地。

　　「塵剎今吾非故吾」，這個物質世間現在的我，不是以前那個我，不是前生的我，也不是來生的我，這個我是假我，今吾非故吾，不是我生命本來的那個生命。離開這個現在的我，才可以找到本來常樂我淨的那個真我。生命的真我在那裡找呢﹖

　　「笑指白蓮閑處看」，所以佛經上叫我們往生西方極樂世界，蓮花化生，尤其佛重白色的蓮花，八葉巨蓮，蓮花不在好的地方成長，愈髒愈爛的泥巴裡頭，蓮花愈開得茂盛。

　　「污泥香裡養靈珠」，大乘的精神是入世的，要入到最稀爛的地方修道，才能成功﹔跑到高山，跑到清涼的地方住茅蓬，成不了道啊！那是道要成你，不是你要成道。

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各人吃飯各人飽各人生死各人了