淨土資糧
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欣厭之心要切，欣慕極樂世界，厭離娑婆世界。對於娑婆世界的種種，進一退九，退緣這麼多，願意早點離開，但不是永遠捨棄它，往生之後，還可以再回來度眾生。所以，不是在極樂世界不回來了，要趕緊回來，見了佛之後，馬上回到這娑婆世界來度眾生。念念不忘眾生！
觀音就是極樂世界補佛位的，彌勒就是這個世界補佛位的，當來彌勒成佛，所以，有這二位。五位中，一位是阿彌陀佛，一位文殊，一位普賢；文殊大智，普賢大願。觀世音菩薩是極樂世界的補處，將來他補佛位。彌勒菩薩是咱們這世界補佛位的。這麼幾位，都在極樂聚會，以證明極樂世界和華藏世界無二，沒有分別。
念一句阿彌陀佛，就是念無量無邊的阿彌陀佛，不但是阿彌陀佛，一切佛都包括在裏頭了。一就是多，是《華嚴》的道理。「能于一佛念念相續」，能於一個佛一念一念相續了，你就能在念念之中見到三世一切諸佛。所以這是最勝方便。這個事誰都辦得到，誰都有空，坐下來，雜事不想了，就念一個佛，老念，就這樣念佛，能見三世諸佛。
每一個人心中，都有無窮無盡的佛，隨時隨時在那裏成佛。而且此心廣大周徧，無處不有，永遠是不離不斷、無有休息。「心作心是」，是心是佛，是心作佛。你現在念佛，就是「是心作佛」，你作佛這個心就是佛。一切如來，都是不離這個心成正覺。佛的成就，就是知自心，如自心，證自心。此是「直指人心，見性成佛」。
《華嚴》講四種法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事事無礙只有《華嚴》講得最清楚透徹，《華嚴》的特點是事事無礙法界。《華嚴》有十玄，因此最尊。今此「論」名為《華嚴念佛三昧論》。
《要解》說：「信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。擧因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。」念佛法門，別無奇特，只是深信、切願、力行為要耳！只貴信得及、守得穩，直下念去。或晝夜十萬，或三萬五萬，以決定不缺為準。畢此一生，誓無改變，而不得往生者，三世諸佛，便成誑語。一得往生，則永無退轉。
願能導行，既有信願必然引起持名妙行。《要解》讚歎持名功德說：「言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。」持名是橫出三界的妙行。別的修行是難行道，持名是易行道。因為「名以召德」。阿彌陀佛名號，稱為萬德洪名，由於這是萬德莊嚴所成就的佛名。
發願往生淨土，不能腳踩兩隻船。又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。所以要往生就必須具有正信和真實的願。六信裏面，首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願後持名念佛。通過實踐增加信心，從信事信他慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了，願切了就念的更專誠了。信願真有了，乃至十念，決定得生。
全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。事與理是一對。事是事相，理是本體。事相就是事物與有形無形種種諸相。
欲知過去因，現在受者是。欲知將來果，現在作者是。因果問題很重要，一個人若真深信了因果，就不同於普通人了。若真信善因得善果，惡因得惡果，便知一切皆有前因，用不著貪求、計較、分別和營謀，便減少無窮的煩惱與過失。欲深知因果，必須明三世因果。三世即過去世、現在世、未來世。
