華嚴念佛三昧論 講記 (一) ‧ 黃念祖
前文 : 緣起與五重玄義
華嚴念佛三昧論 全文 ~ 清 ‧ 彭際清 著
華嚴念佛三昧論 講記 ~ 黃念祖 述
華嚴念佛三昧論 講記
~ 黃念祖 講述
(一) 緣起 與 五重玄義
諸位大德，我們共同研究《華嚴念佛三昧論》，實是一個非常殊勝的因緣，一切法是從因緣生，不離因緣。此中有殊勝因緣，可分五方面來說：
一、我們都知道，《華嚴》是經中之海。「海」表示廣大無邊，無窮無盡；《華嚴》是經中之海，無所不攝。《華嚴》在佛法中又稱為經中之王，最尊貴、最高深。
《華嚴》講四種法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事事無礙只有《華嚴》講得最清楚透徹，《華嚴》的特點是事事無礙法界。《華嚴》有十玄，因此最尊。今此「論」名為《華嚴念佛三昧論》。
「華嚴」二字，就是《大方廣佛華嚴經》的簡稱，此名太長，故取《華嚴》二字代表。《大方廣佛華嚴經》是圓教，乃最高之法。
在《華嚴》中講了種種三昧，無量無邊無窮的三昧，「念佛三昧」是其中之一；但是，念佛三昧是《華嚴經》中所有一切三昧之「王」。此論單講華嚴念佛三昧，「經」是經中之王，所提倡的「三昧」又是三昧之王，很自然的，此「論」是王中之王、殊勝中的殊勝、尊貴中的尊貴。因此，稱為法殊勝。
二、講此論要有書可讀。圓德法師印《龍舒淨土文》，將此論附印出來，有書是另一殊勝。若無書空談，沒有文字可看，講完就完了。譬如受「灌頂」，灌頂時很有收穫，過了幾天什麼也沒有了。現在有了書本，此為另一殊勝因緣。
三、現有這麼多人來聽。「居士林」的諸位大居士、「通教寺」的受戒大德，想深入研究，有這樣一些發大心的信眾，是講經條件。否則，像生公對著石頭講，「生公說法，頑石點頭」。此為特例，不希望成此特例。這麼多人在座，又是一個因緣。在家、出家、大德、大居士頂風冒雨來參加，共成一個殊勝的法會。
四、「居士林」的提出，理事長呂老居士再三提出要談此論。此即有因有緣，我才來向大家匯報。
五、我大病不死，得講此論，此為另一因緣。有這些因緣，所以人人應當生出殷重心，難遭難遇之想。
另外要提一提，當年佛在說《華嚴》的時候，在座的都是大阿羅漢，智慧第一的舍利弗，神通第一的大目犍連，連他們都不懂，其餘更不用說了。這些阿羅漢們如聾如盲，好像跟聾子一樣，好像跟瞎子一樣，參與了法會，但對法會殊勝的內容，殊勝的言教，聽了與沒聽一樣，此為如聾；看到，與沒看一樣，此為如盲。
因此，今天的內容，碰到一些道理，自己一時想不通，不要灰心，不要不滿意，就連大目犍連、舍利弗都還吃不消。至於不明白，聽了有什麼好處？這因一經於耳，功德就不可思議。這裏許多文句來自《華嚴經》，今天的研究等於研究《華嚴經》，研究《華嚴經》三昧中的王，亦即經王中的三昧中的王。是如此重要的論，大家應有慶幸之心，說者、聽者都生難遇之想。
若說佛教經、論，在開始研究之前，要應當先知道這部經、論的綱要，心中先有一個輪廓，再去看經、看論，收穫就大。所以，天台宗經典，一開始先講五重玄義。華嚴宗更多，十門分列。第十門講經文，講經文之前有九門，此九門都是經文之外，是總結提出的。我的《大經解》，就是用華嚴十門。這次按天台的五重玄義，較簡。
五重玄義為：
一、釋名。解釋論的名字。研究經論，先要把名字弄清楚。日本到處都是「南無妙法蓮華經」，石頭上都是，有些大德臨終就請人念經題。所以說，名字很重要，名字把一部經論的特點包括進去了。因此，先講經名，大家看其他經論也應注意此點。
二、辨體。經以什麼為體，本體是什麼？經中說了很多文字，到底以什麼為本體。言說是形相，是文字相，這些相，是從什麼體裏顯現出來的？知道體，才知道根本。所以，我們看一部書，要能抓住它的根本，知道體是什麼。
三、明宗。宗旨是什麼。上次《淨土資糧》就講了一個《阿彌陀經》的宗，即蕅益大師指出的「信、願、持名」四字。全部的內容，全部的理論，全部的修行方法，都在其中。《阿彌陀經》就是要「信」，發願往生。難信之法，要信。發願，願生彼國。還要念。一經宗旨就是「信、願、持名」，四個字把一部經就概括了。就是要好好信、好好發願、好好持名。
四、論用。作用，講此論的作用。
五、教相。講此論屬於哪一教。小乘教、大乘教；大乘始教、終教、頓教、圓教。不同的教，就是為了不同的對象。佛是隨機說法的，說的內容就有分別。小乘就不談成佛；始教闡提不能成佛；終教闡提也能成佛，但要三大阿僧祇劫；頓教一剎那可以成佛；所以，先要知道是屬於哪一教。一剎那成佛或三大阿僧祇劫成佛，都是佛說的，但對象不同，所說便不同了。再說，時間是由於大家的妄念，說一剎那、說三大阿僧祇劫，都是平等的。要知「依了義教，不依不了義教」，要知此論是了義的，還是不了義的；兩種說法不一樣的時候，應該依了義教。所以要知道它的教相。
以上就是五重玄義。有時看書、看論，不看註解倒容易，一看註解「攔路虎」就攔住了，因為它講五重玄義。我們現在是「解剖麻雀」的性質，雖只是十五頁的短論，仍分析到其中的五重玄義。
一、釋名
《華嚴念佛三昧論》。華嚴是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。《大方廣佛華嚴經》雖然只有七個字，這個經題是最全面的經題。經題往往包含三個內容：人、法、喻。《佛說阿彌陀經》只有人，「佛」是人，是本土的佛，「阿彌陀」是彼土的佛。此方的佛說彼方的佛。《金剛般若波羅蜜多經》，沒有人，「金剛」是喻，「般若波羅蜜多」是法。《大方廣佛華嚴經》中，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是喻。七字中人、法、喻具足。
「大方廣」有二種說法。第一種說法，「大」講「體」，以常徧為意。體是大，是常，無生無滅，豎無初際，無始，找不到開頭，未來也沒有頭，此就時間來講。空間則徧滿十方一切處。此「體」就是如此，無生無滅，無始無終，徧滿一切處。所以，大即常與徧。「方」是以執持為意。法是持其自相，一切法都有它本身的相。桃樹的桃花就是那樣子，保持它自己的相。李樹的花、葉、果子又有自己的相，自己的形式。法就是如此，一為「持」，各個法，各有其表示的形式。再有「令人生解」，提之則知其含義，執持為意，此為「方」。「廣」言用，以包博為意。包是包含一切，博是廣博無邊。
第二種說法，「大」是體大，「方」是相大，「廣」是用大。第一「大」字代表體大。體是離開言與思的，體是什麼？用語言、思想都不能解，是法非語言分別之所能解。語言就是言，分別就是思，一思就是分別。那麼，此體大是什麼？離言思，就是說，現前自己一念介爾之心，介爾之心就是極微小的一念之心，永遠沒有變異而包攝一切 ( 底下還要細說)。
此部論，此點說得很精彩。
- 「大」就是言一念之心，瞥爾一剎那一念之心，而這一心就是永遠沒有變異，不生不滅，攝一切法。一切法都從此體生，從體流出相，流出用。一切法都從體生，體就是你的一念之心。
- 「方」是相大，也是離言思，非語言分別之所能知。就是介爾之心，就是大智慧光明，就是清淨自在、常樂我淨，無量無邊的功德。「 方」的含義如此，此相大，一切殊勝之德皆此相。
- 「用」就橫具十界因果，十界的一切因果都不出於此。「是心是佛，是心作佛」就是佛法界。
- 「廣度眾生」就是菩薩法界。「自覺」就是羅漢法界。一切因果，以四諦十二因緣為因，就得聲聞緣覺的果。以六度萬行為因，就得菩薩的果。
以大方廣為因，就得佛果。我們一般說大，都是一個對待的大。桌子比相機大，房子又比桌子大，還有比房子大的東西。總之，某物是大，也是小，此為對待的大。《華嚴》之說，是沒有對待的，是絕待的。有二才有對待，到了無二，還有什麼對待？
所以維摩詰入不二法門。入不二法門是什麼？離開了二。誰要能離開二，就入不二法門。不要等別人給你證明入了不二法門，離開了一切分別，就入不二法門了。以上解釋大方廣，大方廣是所證的法，修行證到什麼？證到大方廣。
「佛」是覺者。佛是最平等的，是覺悟的人。是覺圓果滿，覺都圓了，圓覺；果都滿了，果頭的佛，最尊！覺滿了，自覺、覺他、覺行圓滿，三覺圓滿。自覺也圓滿，覺他也圓滿，覺行也圓滿，所以，成了佛。
據《華嚴經》，佛有十涵義：
一、具一切智。
二、具一切種智。
三、離煩惱障。
四、離所知障。
所知障，知識份子確實要注意。都知道煩惱障─貪瞋癡─不好，而不知道本來不懂的，現在懂了，懂了很多很多，這些所知，可能就成障。不成障就是智慧；成障，就是所知障。所知障非常麻煩，所謂事障易遣，理障難除。所知成障，就有一固定的成見，承認這個，不承認那個。要鬧派系，這宗說那宗，這一派說那派。固執一宗一家之說，不能圓融。這些都是理障，以為就是自己這個意，其實呢，不見得。《四十二章經》：「慎勿信汝意，汝意不可信。」偏偏要信自己這個意，這個意就是所知障。所知都成障礙，佛就離開這個障。
五、於一切法，能自開覺。
六、能讓他開覺。
七、於一切種相，能自開覺。
八、於一切種相，能讓他開覺。
九、如睡夢覺，佛就是睡醒的人。我們就是在夢中的人，佛就是這麼平等。佛醒了，我們在作夢。作佛也是在夢中，大作夢中佛事，是個好夢，但是還是究竟沒醒，要知道它是夢。我們作夢都有此經驗，夢裏頭，「啊！我這是做夢嘛」，這就要醒了。我們知道這是夢，那就要覺。佛就是睡夢中覺醒了。
十、如蓮花開，蓮花開了是極其自然的。每一個花苞都要開，佛開了，我們還沒開。
佛就是這十個涵義。到《華嚴》，什麼都是十。此其特點。此為第四個字─「佛」，是「人」。
「華嚴」是「喻」，比喻。「華」就是開花的花，比喻修因得果，果就是莊嚴法報化身。「芬馥萬行，榮耀眾德」。花又香又好看，表示萬行所結的果，是一切眾德所形成的，花喻此。一切神通，一切妙相，來作為莊嚴，此「華嚴」之意。
花也有十個涵義。花不僅僅是草木之花，也包含了珍珠、金、銀、作裝飾者。如密宗的佛像的瓔珞，是寶所成的，這也算花。耳環、釧鐲也都是莊嚴之具。飄幡，身上披的飄幡為衣、綢緞的重裙，這一切莊嚴之具。珠玉金寶也可以嚴身，也是花。花有二種，一種是草木的花，一種是金玉所成的花，都可莊嚴其身。
花有十種涵義：
一、含實。花能結果結籽。
二、種子表示含有性德。一切都是性德之所流現，由性德再出現修德。
三、光淨。表示本智本來是很明顯的，花很光瑩、很潔淨、很微妙。
四、適悅。誰看了花都很高興。順物之機，應一切眾生的機，大家歡喜。
五、引果。能結出果子。
六、端正。
七、無染。
八、巧成。花開的形相很好、很美。
九、芬馥。花味香美。
十、開敷。心開，「不假方便，自得心開」，開悟、開解。心被捆上了，又放開了，開敷為意。從此點看，有很深的涵義。這十種裏，有的是通於二種花的，有的只限通於草木花的。
「嚴」是莊嚴之意。萬德、萬行都圓滿了，拿來裝飾佛的十身。所以「佛華嚴」是「喻」與「人」放在一起。佛是覺悟的人，萬德圓滿之所莊嚴。這個代表「 人」，能證的人，此人證了「大方廣」。大方廣是所證的法。也可以說大方廣也是體，是性德。從大方廣起修，修是事，事是佛華嚴。有一點覺悟，便有一點莊嚴，最後，又證得大方廣，是修德。所修又全在性中，這就是「全性起修，全修在性」。
以上，經題七字中，解釋了六字，此為別名。
「經」是通名，一般解是「貫、攝、常、法」。到了《華嚴》又是有十個涵義。
一、湧泉。像泉水湧出來。
二、出生。經裏能輾轉出生殊勝的妙意。
三、顯示。顯示佛的知見。
四、繩墨。木匠用帶墨的繩子在木上彈出一條墨線，然後完全依照這墨線來施工。表示經中指示，應依教奉行。等等。
智者看到經題就能知道經的全部意思，忙人見經題亦能得利益。《華嚴》是經中之海、經中之王。這個經題只能很粗淺的做一介紹。
「念佛三昧」。此三昧在《華嚴經》內，所以才叫華嚴念佛三昧。《華嚴》裏講了種種三昧，
什麼叫「三昧」？三昧的含義就是正定、正受。正定：戒定慧，禪定。定有種種的定，正定，相對的還有邪定。很要知道有邪定，一入邪法，不符合聖言量的法，入了定，是邪定。正受：受是受用，定中就有受用，正定有正受用，邪定就有邪受用。所以，有很多人很快的就出現了許多奇異的事。不是佛教的法，都稱為邪法。大家知道向上很難，趨於下流是很容易的。不是走正路，就是走邪路，是走下流，往下跑，就很容易，就容易入邪定。所以，有的人修行說：「你這不好，你開了鬼眼，通了鬼脈。」就跟鬼打通了。所以，看到許多陰間的情形，看到許多死人，他自己也出現鬼的特點。妖魔鬼怪都有通，鬼有鬼的通，牆壁擋不住鬼，地也擋不住鬼。人就不行，不能從牆過去，從地下出來。得鬼通是進步是退步？這問題要好好想一想。許多佛教徒對這些事，還不能很明白。有人自己可以堅持，但不能夠勸動別人。這些東西要有分別，無分別中還有分別，有分別中還無分別。此處是正定、正受，分別於邪定。
三昧是正定、正受。念佛三昧，持名也好，觀想佛也好，實相念佛也好，用這個去修，這個是在修的因地上所謂的「念佛三昧」，修這個三昧。當修行有所成就的時候，得了定，生了智慧，入了一心，見了種種瑞相，此為果上三昧。當然，三昧有深有淺，得到了受用，得到了成就，就是果上三昧。念佛三昧也是《華嚴》講的。
妙叶在《寶王三昧念佛直指》中說：念佛三昧，是三昧中最上的三昧。「無量法門，唯念佛一門，圓攝無外。」圓滿攝了一切法門，沒有不包的，一切法，什麼禪定、什麼密法都包括在內。這就是《華嚴》的道理。懂得《華嚴》之後，就是圓人，一法就攝一切法。不然就忙了：今天生病，趕緊念藥師；有人死了，趕緊念地藏；沒有錢用，趕緊修財神法；有點恐怖，趕緊修觀音。有人說阿彌陀佛只為往生，不知道任何一法都能包括一切法，都有無量無邊的妙用，不是那麼機械。有的人就忙亂不堪。
念佛一門，圓攝無外，悉皆具足。此念佛三昧，如大海吞納眾流，悉無分別。如如意珠，能出生無量無邊的寶，以滿眾生願，故稱如意之寶。能滿一切的願，它也沒有什麼減少。要什麼給你什麼，但如意珠是不是損失了什麼？也不是。「故又名為王三昧」，念佛三昧又叫王三昧，此妙叶大師在《寶王三昧念佛直指》裏說的。
蕅益大師說：「念佛三昧所以名為寶王者，如摩尼寶，如摩尼珠，出生一切諸三昧寶。」不是世間所要的寶，要飲食、要湯藥、要臥具。而是，能給你一切無量無邊的三昧之寶。所以一個念佛三昧包括這麼多。「如轉輪王」，轉輪聖王統攝四天下，統攝一切諸三昧之王。「蓋是至圓至頓之法門也」，最圓最頓，頓是頓然成就，一生成辦。要修三大阿僧祇劫就不是頓法，頓法是剎那成就，至圓滿至頓之法。以上是二位淨土宗大德所論。
《大智度論》說：「念佛三昧能除種種煩惱及先世罪。」所以念佛一聲能消八十億劫生死重罪。這個話大家要好好想一想，算一算賬，劫是極長的時間，沒法說了。億劫：萬萬劫，數字大的不得了，計算機都表示不出來。那麼多生死重罪，一句佛號就能消。想一想才知道念佛的殊勝。
《論》裏說本來一個人就具足了法身、報身、化身，本來是佛，一念能相應，就名為念佛三昧。「入此三昧門。即能徧攝一切諸三昧門。」入了念佛三昧，就攝一切三昧。所以，此即「念佛三昧」的解釋以及念佛三昧何以稱為寶王三昧。
《華嚴》是經中之王，念佛法門是法門中王，念佛三昧是三昧之寶，所以念佛三昧是王中之王、寶中之寶，稱為寶王三昧。這是一個極殊勝的因緣，能遇能聞都不偶然。「若不往昔修福慧，於此暫聞亦不能」，若不是往世多劫修了福，修了慧，暫時聽到一點都不可能。這是給我們證明。大家能聞，證明往劫修了很多福，修了很多慧。我常勸大家，多生辛苦到了今天，我們今天要叫它有個決斷，叫它成功。不要跟過去一樣，還等下回再來。要有個決斷。
「論」就是優婆提舍。指佛涅槃以後，佛的弟子對於佛的教義，做了一些解釋，設了一些問答，這些著作稱為「論」。
以上說明了《華嚴念佛三昧論》的論題，下面介紹作者。他是受過菩薩戒的大居士彭際清，字紹升，號二林居士，是乾隆年間大居士，世代宗儒。
此論有篇自序。《居士傳》是他做的，《居士傳》最後，有自撰的「知歸子傳」，很簡單。只說：為儒，父兄都以文學官於朝。年未冠 (不到二十歲)，就以儒言取科第。就我所知，他父親是尚書，他本人是進士。後為官，最後都放棄了，專研佛教，著作很多。第一部著作是《無量壽經起信論》，對《無量壽經》做了一些刪節。
王龍舒著有《龍舒淨土文》。他把四本《無量壽經》會集成一本，稱為《大阿彌陀經》，作了第六種《無量壽經》。《無量壽經》一共九種。淨空法師把九種合印，很好。(一) 漢譯、(二) 曹魏譯、(三) 吳譯，共三本。(晉譯了五、六次，都未傳下來。) 唐《大寶積經》中有一會，是《無量壽如來會》，是第四本，唐譯本。第五種宋譯。存世者，即此五種。王龍舒居士取四種原譯會集成《大阿彌陀經》，流行很廣，大德引用多採此本。王是站著往生的，是宋朝進士。此本缺點是會集本中有用自己的語言寫的內容。此點有毛病，後人若用自己的語言作為佛說的，便是大妄語，這個例開的很不好。彭二林就想補救，但沒有會集，他把魏譯本加以刪改簡化，成第七種。丁福保的《無量壽經箋註》，註的就是彭二林的本子。第八本是魏承貫，清咸豐年間人，用五種原譯會集，想盡量不要犯王龍舒的毛病，可是不知不覺還是犯了，仍有些文句不是經中原有的。所以，夏老才著第九種，公認完善了，圓滿了。此事就完成了，此事到一九四五年以後才完成。
《無量壽經》出現了善本，是現代人的福報。現國外大量印刷，我的《大經解》國外也在印，在講，錄音複製。此經大放光。
彭二林刪節了一種，成了第七種，而且還作了《無量壽經起信論》。另外，他有《觀無量壽經略論》、《阿彌陀經略論》、《華嚴念佛三昧論》、《一乘絕疑論》、《居士傳》，還有《二林居士集》。他是一位深入禪宗、深入淨土的大居士，不可多得。跟蓮池大師的風格很近，禪與淨土密切結合。
二、辨體
本論之「體」，就是一真法界。華嚴宗說一真法界，就是天台宗所常說的「諸法實相」。諸法實相與一真法界實際是一回事。法界就是統攝一切萬法，所以叫法界。怎麼說一真法界呢？體是絕待的，沒有對待，不是二，稱為一。是真實無妄，所以叫真。不二，離妄，統攝萬法，就稱為一真法界。
一真法界之另一解釋，「無二曰一。不妄曰真，交徹融攝。」這比統攝萬法又深了一步。一切互相「徹」，你能「徹」我，我能「徹」你，此交徹也。融攝：互相融、互相攝。互相融、互相攝、互相交、互相徹，可以拿屋裏的燈光作比方。蠟臺有光，頂上的燈各各有光。屋子裏的光亮，是由於蠟臺與全部電燈所發的光。誰能分別這室內哪一塊是蠟臺的光？哪一塊是頂上的燈光？不可分。所有的光，每一個光都徧滿全室，每一處都有各各發的光。這就是交徹、交融、相攝之意。你攝了我、我攝了你，你融到我裏頭，我融到你裏頭，交徹融攝。以我們的譬喻推廣到一切法，一切法無不如是。
這樣的一個不二不妄一真的法界是什麼？就是諸佛平等的法身。佛的法身是平等的，《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」法身還有什麼高下？不但佛與佛的法身無有高下，一切都不二，還有什麼高下？大平等之法。從本以來就不生不滅、非空非有、離名離相、無內無外、唯一真實不可思議。都沒有，那不就是斷滅了？不，唯一真實。唯一真實，那你說是不是有？你要想！告訴你不可思議。剛一要想，禪宗多少棒打下來，趕出去。所以稱為一真法界。
一塵一毛，無不是一真法界。不但廣大無邊的是一真法界，極微細的電子、比電子小多少萬倍的中微子，都是一真法界。到了華嚴境界，小就包括大，「毛端剎海」，一個毛端就能容納剎海，小中可以包括大。咱們的常情大包括小，多包括一，但《華嚴》一多相即，一萬包括一包括二，一跟二包括一萬。又《華嚴》延促同時，一秒鐘和一萬年是一樣的時間。
愛因斯坦懂此道理。他的一個朋友死了，他說：「你死了，不久我也就會來了。」他又說這都是錯話，時間是人的錯覺，物質也是錯覺。錯覺與妄想正好相似。錯似妄，覺似想；我們說妄想，他們說錯覺。時間就是錯覺。現在時間、空間、物質，這些概念都在發生變化，所以大家要知道，我們佛教前途光明，不是指現在信佛的人多了，交供養的人多了，而是有大光明在前頭。科學家非常驚訝釋迦牟尼的大智慧，現在如此努力，才以實驗做出來，可是兩三千年前，釋迦牟尼佛早已了知了。
為什麼《念佛三昧論》以一真法界為本體？因為清涼大師把《華嚴》的一真法界，分為四：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事，種種事項，大地山河，男女老少，有凡、有聖、有因、有果，都是事，這是一個法界。理法界，都是本體。離言思、離名相，本來就不生不滅，這也是一個法界。一切空寂，而不妨示現種種的大地山河，理跟事不相妨礙，叫理事無礙法界。還有事事無礙法界，是《華嚴》所獨有的。小跟大，本來有礙，它無礙。大的可以包括小的，小的包括大的。多與一，人們是有礙，多包括一，十包括一；但一包括十，一個手指頭包括十個手指頭，常情就不好懂了。它無礙，事事無礙。一秒鐘包括十萬年。《華嚴》分為四法界，《起信論》云：念佛完全可以入四法界。所以我們說，以一真法界為體，是有所依據的。
彭際清 (二林居士) 如此說：「一心念佛，不雜餘業，就入事法界。」修持是事。要一心念佛不摻雜別的。不是念佛之外，還練氣功，那就不是一心。一心念佛，不雜餘業，就入了事法界。「心佛雙泯，一真獨脫，入理法界。」念著念著，心與佛在自己心中都沒有了，本有的一真獨然透露，就這一句佛號明明朗朗，就入理法界。寂然不動，生佛俱泯，這些事相都沒有了。「即心即佛，大用齊彰，入理事無礙法界。」這個心就是佛，是心是佛，是心作佛，從體起用，從性起修，全修在性，大用齊彰。一人念佛，光明徧滿全法界。小說一人念佛有四十里光明，此對凡夫說的。要是圓人，徧滿一切，大用齊彰，理事無礙。所以不起於座，分身塵剎，廣度無邊眾生。一人念佛之功徧滿一切處，此大用也。「非心非佛、神妙不測、入事事無礙法界。」非心非佛就離開一切了。神妙不測，此境界非凡夫所能知，事事無礙。
所以念佛就入四法界，四法界就是一真法界。所以《華嚴念佛三昧論》以一真法界為體，以諸法實相為體。《淨修捷要》：「無量光壽是我本覺」，我們所念的阿彌陀佛，就是我們的本覺。「起心念佛方名始覺」，生起念佛之心才是開始覺悟，故名始覺。念的是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺，始覺就合本覺，「始覺合本」，此最重要。始覺合本覺才稱為覺悟。「始本不離，直趨覺路」，就到究竟覺。由於一真法界為體，所以你本心就是佛，起心來念，念什麼？念佛。佛是什麼？佛就是你自己，無量光壽就是你的本體。
三、明宗
我個人體會本論以「華藏入名字，持名入華藏」為宗。整個華藏世界，就是毘盧遮那說的法。說《華嚴經》時，四處在天上說，三處在人間說。七處八會或九會，由於兩種譯本不同。華藏世界講十方一切佛、一切菩薩、一切莊嚴，持名就入華藏，極樂世界就是華藏世界，持名往生，就入了華藏。再加上一句「華藏入名字」，如果能夠信、能夠理解，這個名字有這樣殊勝的功德，信解就深入了。信解深入了，就是往生的主要因素。
為什麼說「華藏入名字」？根據此論所言：「彌陀全體遮那，極樂不離華藏。」極樂世界、阿彌陀佛，一切一切就是華藏世界。華藏依正悉入彌陀名字，華藏世界一切依報，就是一切佛土莊嚴，一切正報，就是一切佛菩薩，都入在阿彌陀佛名字裏面，所以說「華藏入名字」。
「持名入華藏」，彭二林又說：「持一佛名入全法界。持一佛名，全法界的功德都在裏面」。論云：「名字即法身」，「名字不異報化」。一個名字，法身、報身、化身全在裏面。
又云：「此土行人 ( 即娑婆世界之人)，以專念力，修諸功德，回向西方，惑業未斷 (大多數人是此情況，還起惑，有疑惑)，生同居土。」西方有四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。這種惑業未斷，但專念、修功德、回向的人生到凡聖同居土。
第二種人「欣厭既切」，欣慕極樂之心，厭離娑婆的心都很切。厭離的心很要緊，很多人厭離的心沒有生出來，對娑婆世界還是很留戀，那就欣厭不切。「粗漏漸除」，惑業即漏，所謂見惑、思惑。見惑有十，身見、邊見、邪見、見取見、戒取見、貪、瞋、癡、慢、疑，斷了見惑證初果。思惑就是貪、瞋、癡、慢，細的。一直到無色界的貪瞋癡慢都斷了，證阿羅漢。現在不去證小乘極果，但欣厭很切，粗漏漸漸消除。粗漏指粗的邪見、身見、邊見、粗的貪瞋癡慢漸漸消除。並且「聞法增進」，這樣念佛求生，可以生方便有餘土，比凡聖同居土高。
「若修圓教為因」，我們所講的《華嚴》是圓教，以圓教作因，從這裏發心。「深達實相」，很深的了達實相。「以普賢行願」，以普賢十大願王作自己的願，「回向西方」，就生實報莊嚴土。「親承佛記，分證寂光」。
所以，此論不但希望大家持名往生，生凡聖同居土，還希望大家以圓教為因，可以上升到實報莊嚴土。生實報莊嚴土，就是大菩薩，一生大成就。上品上生，分身到無量佛國去聞法、去受記，到無量的世界說法廣度眾生，分身無量無邊。淨土宗的成就是如此的成就，但須以圓教為因；若沒有圓教為因，那只是前面同居土、方便土的成就。此即造論的意思。把「華藏入名號」，華藏的一切都入名號之中，如此念，深達實相，不但往生，而且品位很高。此即「宗」，「華藏入名字，持名入華藏。」華藏就是極樂世界。
四、論用
「用」是以「發菩提心，一向專念，往生極樂，一生成辦」為用。首先叫你發菩提心，三輩往生要發菩提心。論如此細說，就是要你發菩提心。菩提心淺說就是大智慧、大慈悲、大願力相結合，此是最粗淺的說法。以大智慧來說，此論所表達的就是大智慧。發起此心，一向專念，是《無量壽經》所說三輩往生的共同條件 — 「發菩提心，一向專念」，如此可往生極樂世界。「一生成辦」，過去多少生沒有成功的事，現在這一生成功了。
我還可以斗膽的向大家說，修什麼法門，如果不求生淨土，一生成辦就沒有可能。縱然是有，那是極少的。密法，統計下來，從解放到現在，有六個人化光。中國有十億人口，解放以來四十年。四十年來，十億人之中，只有六個，一億人也攤不到一個，一萬萬攤零點六，經過四十年。北京才一千多萬人口，離一萬萬還遠啦。總之，此百分數看來，是很不容易的。
論上說：「行者誠能決定信解，知一切佛不離自性。」如果真正能夠有決定的信、決定的解，知道一切佛不離開自性。「起勇猛心，起擔荷心」，要覺他；既要覺他，先要自覺。「便與本師初發心時等無有異。」勸人發菩提心，如果信心有了，決定的信心，知道一切佛不離自性，起了勇猛心、擔荷心，就跟釋迦牟尼佛初發菩提心的時候一樣。
初發心時便成正覺，這就是《華嚴》的道理，因果同時，都是「超情離見」。如果大家都在情見之中，對於這些事就是懷疑，這怎麼行？咱們的情見都是錯覺。愛因斯坦說都是錯覺。佛早就告訴你是妄想出來的。
而且《無量壽經》說，如果對於佛的不可稱智、無等無倫智、最上勝智，不能明瞭的話，就是往生，也在邊地。若對於佛的智慧能明了，但對於自己的善根不能生信，不能相信自己具有佛性，不能相信自己的本性就是法身，跟法身佛平等平等，無所欠少，你也只能生邊地。所以造論者的用心即在此，不但希望大家往生，還希望往生的品位高一點，此即造論的苦心。我們今天有這個共同聚會，也就是希望在這個地方提高一點。這個提高一步，往生之後，你到那邊大大的提高一步。如是因，如是果啊！
第四個就是「用」，就是勸你發菩提心，你這樣發菩提心，就跟釋迦牟尼佛當年發菩提心是一樣的，初發心時便成正覺。這樣往生，不會落到邊地疑城裏，多少年不見佛，只有菩薩來跟你說法。為什麼？佛跟你說，你也不懂，華嚴會上的阿羅漢們都如聾如盲。
五、教相
至於屬於什麼教呢？教裏分三藏：經藏、律藏、論藏，此屬論藏。律藏是戒藏，經藏是定藏，論藏是慧藏，戒定慧。所以論很重要。有的時候光讀經，草草的念過去。論給你一解釋、一分析，大家就深入了，此為慧藏。
在大乘、小乘中，此為大乘教，而且是一乘教。判教裏，天台判四教：藏、通、別、圓。藏是小乘，通是通於大小乘，別是大乘。此論為圓教。華嚴判為五教：小、始、終、頓、圓。此論屬於圓頓教。
這是最高的、最圓頓的、最殊勝。把這個染入心神，這麼去念佛，品位必高。還有，若真正圓解能開，就是圓人。圓人和不圓人的分別，修行是日劫相倍。圓人修一天，等於不圓的人修一劫，這是件了不起的事。大家要知道，開圓解也不是勉強的，要好好的發心，好好的修，見解一天天圓起來，別人望塵莫及，日劫相倍。以上就是論的五重玄義。名、體、宗、用和判教。底下解釋論文。
續… (二) 釋論文
‧‧‧
本講記前身乃錄音帶，經整理成文，共有二稿： (一) 淨空老法師門人台大謝清佳教授錄，(二) 北京余居士等錄。二稿作者，均發殊勝菩提之心，為續佛命脈，普濟群萌，不辭勞苦，不厭繁瑣，專誠筆錄，令人欽仰，特於篇末一併致謝。念祖以第一種為基本，並參證第二種，進行校訂修改。但此論精深廣博，講解校訂，兩俱匆匆。疏漏必多，錯誤難免，敬乞棒正。
~ 一九九零年十一月廿三日 黃念祖 誌於北京蓮舍
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
相關:
. 什麼障礙我們學佛
>> 回主頁: 淨土法門經論必讀
