華嚴念佛三昧論 講記 (三) ‧ 黃念祖
念佛法身直指眾生自性門
華嚴念佛三昧論 全文 ~ 清 ‧ 彭際清 著
華嚴念佛三昧論 講記 ~ 黃念祖 述
華嚴念佛三昧論 講記
~ 黃念祖 講述
(三) 念佛法身直指眾生自性門
【一 念佛法身直指眾生自性者。】
【講】念佛法身直指眾生自性，是什麼呢？
【吾人固有之性。湛寂光明。徧周塵剎。】
【講】每一個人本有的性 (固有即本有)，很堅固、不生不滅，不會什麼時候沒有。此本性「湛寂光明，徧周塵剎」。寂：寂淨，而且用「湛」字形容，清湛極了。寂是寂淨，湛寂指一點灰塵、一點渣子、一點污垢都沒有。本性就是這麼樣的湛寂光明。而且是徧周塵剎，塵塵剎剎無量無邊的世界。現在可以知道，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一員。再往上不知多少銀河系、星雲。再大是什麼？還不知道，無量無邊。有的天體的光到我們這裏要多少億年，以光的速度到我們這裏還要萬萬年，這個世界有多遠。這還是肉眼的世界，科學所了達的。實際上是遠遠超過科學的水平。科學所能知道的就是這一小塊，雖然說比從前的一小塊大多了，但還是一小塊。自己的自性是湛寂光明，而且是徧周塵塵剎剎。現在科學所不能及的地方，以及將來也不能及的地方，可是你的自性都徧達該處，都包括在內了。
【諸佛別無所證。全證眾生自性耳。】
【講】諸佛成了佛、證了佛。「信解行證」，開始要信，信了之後如實的解，解了之後就實行，行了之後，最後是證。諸佛證什麼？別無所證，全是證的「眾生的自性」。佛所證實到的是什麼？就是我們每一個人本有的本性。在座的任何一個人都有自己的本性。佛證的是什麼？成了佛，證了最高的境界，是什麼？就是眾生每一個的本性。底下引《華嚴》。
【如來出現品云。菩薩摩訶薩應知自心。念念常有佛成正覺。】
【講】諸大菩薩你要知道你們的自心，自心之中，念念之中，在你心念之中，有佛成功了。
【何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。】
【講】諸佛如來就不離眾生之心，而成佛呀。
【如自心。一切眾生心亦如是。】
【講】每一個人有自心，一切眾生也都是如此。
【悉有如來成等正覺。廣大周徧。無處不有。不離不斷。無有休息。】
【講】每一個人心中，都有無窮無盡的佛，隨時隨時在那裏成佛。而且此心廣大周徧，無處不有，永遠是不離不斷、無有休息。( 此為第一段，下第二段，就是釋迦牟尼佛成佛時，看見星星，大覺大悟，成佛了。)
【又云。無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著。不能證得。】
【講】沒有一個眾生沒有如來的智慧。「具有」，表示已經有了。在座的人，每一個人，承認這句話嗎？這是佛說的，佛成佛時所證明的。成佛就是證實到這一點 ─ 每一個人都有如來的智慧。所以我們要大精進，要大慚愧，我們有如來的智慧，可是我們就墮落成這個樣了，這是事實。
但是我們要懂，我們並不是很難，只要把這些虛妄都去掉，恢復本有就是了。不是變個什麼、得到什麼、修成個什麼。氣功是講究從頭上出了個小人 (元神)，小人再修，又再出個小人。佛法不如此，此為心外取法，佛就不是這樣。眾生有佛一樣的智慧，但就是因有妄想、有顛倒執著。想的都是錯的，還執著，還把錯的抓住不放，這不好辦了，所以不能證得。
【若離妄想。一切智自然智無礙智。則得現前。】
【講】就是這樣。這一段十分殊勝。這一段論文，十方諸佛都放光；一切佛世界都天雨妙花；一切魔宮都震動，就像我們地球發生了唐山大地震，九級，魔宮都倒塌，魔王都昏倒在地。不可思議。
所以，一切神通，現在的奇異功能，均無法相比，神通太渺小了。阿羅漢的神通，能把太陽和月亮換個位。阿羅漢還是小神通，菩薩神通更大。「直指人心，見性成佛」是佛神通。能直指凡夫的心，讓凡夫見了自己的本性，就成佛，這是佛的神通。佛現大神通，直指：念法身佛，念的就是自己的自性。這和淨土宗是結合的，《觀經》的話：「是心作佛，是心是佛。」在解放前夕，江西有個比丘尼，逝世之後火化，頂骨不壞，上面有四個字：「心作心是」。圓徹法師已經有了此拓片。此為很殊勝的事。
「心作心是」，是心是佛，是心作佛。你現在念佛，就是「是心作佛」，你作佛這個心就是佛。此就與彭二林完全一致了。實際說，夏老師說，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》三部經是一部經。《華嚴經》是大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本，三本是一部經。
《彌陀疏鈔》也是一上來就說：「靈明洞徹。湛寂常恒。」非常明，是靈明。非常徹，是洞徹。非常寂，是湛寂。恒就是常，又用常來形容恒，絕對的恒。「非濁非清。無背無向。」沒有清濁之分，也沒有向背之別。「大哉真體不可得而思議者，其唯自性歟。」這個真體，不可思議的，就是每一位的自性。所以《彌陀疏鈔》、《觀經》的宗旨和此論是一樣的。這是「根本」：「體」和「本」。
彭二林居士是造詣很深的居士，很稀有，其論非常透徹，斬釘截鐵，不允許你模棱兩可。我們知道念佛有四種。「念佛法身」此處指實相念佛，法身就是實相。念佛法身是直指眾生自性。什麼叫念佛法身？不是要念一個什麼咒，或一個什麼；就是告訴你眾生自己的本性，你要是認識你的本性，你就是見到了佛的法身。念念不離自性，就是念佛法身。這就是直指：直接、究竟、最殊勝的成就。所謂成佛，就是成的這個。「諸佛別無所證」，諸佛證得什麼？另外沒有什麼證的，「全證眾生自性」，他所證的全部就是眾生自性。此說直接了當，斬釘截鐵。佛證得什麼？別的沒有，就是在座每一個人的本性。佛證，就是證這個，成就這個。
自性是湛寂光明。清湛極了，一點塵渣都沒有，清淨極了。光明無量，徧周塵剎，此光明徧周一切剎土，一切虛空、世界，這也就是我們的本性。所以，為什麼說我們眾生是迷呢？就是迷了這個本性。自己有了這個本性，不能認識，迷了這個本性，這就是迷。覺悟了，證到了，就是佛。所以這個事情就是這麼簡單明瞭。一切法門，就都是為這一件事。底下引據經文來做證明，說這些話是根據聖言量，是佛說的，是諸大菩薩說的，這就有根有據了，就可以為人演說了，可以告訴別人了。把自己個人的見解隨便拿來和人談，時下很多人有此毛病，這是謗法。
引了《華嚴》兩段，一段是《 如來出現品》，「菩薩摩訶薩應知自心」。一切大菩薩，應當知道你們自己的心，佛教導菩薩第一句話，就是此話。今天在座諸位也是菩薩摩訶薩，應當怎麼樣呢？應當「知自心」。自心之中，念念之中，常有佛成正覺。諸佛菩薩在哪成正覺？就在眾生的心念之中。我們不知道，所以是凡夫在迷。
何以故？因為「諸佛如來不離此心成正覺故」。一切如來，都是不離這個心成正覺。佛的成就，就是知自心，如自心，證自心。當時華嚴會上諸菩薩摩訶薩的心是如此，「一切眾生心亦如是」，那就包括今天在座的人了，每一個人都包括在內了。一切眾生心，都是這樣，「悉有如來成等正覺」。在你心念之中，都有如來在心念之中成佛、成就正覺。你的心是「廣大周徧，無處不有，不離不斷，無有休息」。我們的自心，沒有斷滅，沒有停止的時候，在念念中常有諸佛成正覺。這是在華嚴會上，釋迦牟尼佛教導諸大菩薩的。當時說《華嚴》的時候，稱為毘盧遮那佛，稱為盧舍那佛，就是釋迦牟尼佛。
另一段話也是我常常引的，「無一眾生而不具有如來智慧德相」。沒有一個眾生沒有如來的智慧、德相。大家聽到點奇異的功能，就羨慕的不得了。我修了多少年，還沒有什麼，他一下就有神通，很奇異，很羨慕他。其實這算什麼！咱們每一個人，本來就有如來全部的智慧，如來的全部的功德。什麼奇異的功能，九牛一毛，可以忽略不計。
我們既有與佛一樣的智慧、一樣的德相，為什麼不顯現呢？為什麼還在迷呢？為什麼還勝不過煩惱？煩惱來了，例如有個老居士與街坊鬧氣，後來得病種種，煩惱還是勝不過。為什麼呢？現指出這個原因：「但以妄想顛倒執著，不能證得。」有妄想，就顛倒，你就錯了，不知道是非。執著：碰到什麼事就抓住了，粘著。這是我的親人，那是我的仇人，我所討厭的人，我怎麼也不讓他好，執著得非常厲害，不能平等。那麼，就不能證得，就不能顯現。「若離妄想」，離開了妄想，一切智、自然的智慧、沒有障礙的智慧，就現前。事情就是這樣。此為前次所講，很重要，所以今天再重複一次。
上次我說，說這段話時，十方諸佛都歡喜、放光，一切天女都散花，魔宮都震動，因為此是「直指人心，見性成佛」，這是最殊勝的一件大事。佛以一大事因緣，出現於世，這就是大事因緣。所謂「開示悟入佛之知見」，這就是佛的知見。這不是眾生的知見，也不是任何學者的知見，也不是任何宗教教主的知見，他們都沒有。佛的知見，最平等，一切眾生本來具足，但是妄想執著，不能證得。問題就這麼一點點。到這裏大家自然會問：「這個妄想執著，我們怎麼去啊？」問題矛盾在這、焦點在這。我們跟佛一樣，但是現在不能證得，不能證得就是為了妄想執著，這個妄想我們怎麼去啊？
【云何離于妄想。】
【講】怎麼離妄想呢？底下的話，大家要注意，就是彭居士極殊勝之言，是淨土宗登峰造極的話，也是禪宗登峰造極的話，也是密宗登峰造極的話。從密宗看，今天能聽到這個話，等於毘盧遮那如來，給大家做大圓滿灌頂。
怎麼去這個妄想？
【須知一切眾生顛倒執著。全是諸佛法身。何以故。】
【講】此話易懂，但其意十分難懂。顛倒執著是什麼？就是諸佛的法身。你不知道這個，因此，顛倒執著就把你妨礙了，不能證得佛的智慧；你認識了這點，那成佛就是時間問題了，時間也是虛妄。
至於何以顛倒執著，就是佛的法身？因為：
【顛倒執著常自寂滅故。】
【講】這些顛倒，其常恒的本身就是寂滅 (涅槃就叫寂滅)。妄想，大家想一想，我這一念妄想從哪來？你能找得著妄想的來處嗎？從哪來？你說我聽聽。從外面來的？從裏面來的？從什麼地方來的？從美國來呢？從廣濟寺這出來的？從心裏頭出來？你心在哪？找個地方我看看。你說不出來。無所從來。
再看這一念妄想過去了，哪去了？它到哪去了？亦無所去，去處你也找不來。所以，一個妄想，就是一尊佛出現。如來啊，無所從來亦無所從去。這跟《楞嚴》的道理相通了。
《楞嚴》應該讀作「首楞嚴」，此三個字是專名詞，沒有翻譯，跟「般若」一樣，沒有翻譯。「首楞嚴」的意思是什麼？一切事究竟堅固。所以，《楞嚴》是經中之王，最難讀的一部經，最深入了。一切事究竟堅固，這個堅固，就是不生不滅，都是常恒的，離開生滅的，究竟的，是堅固的。一切事，就包括我們所謂的善事和惡事等等。《楞嚴》這個道理，跟這兒可以相通。
《圓覺經》：「一切眾生本來成佛。」跟這裏也相通。你雖然顛倒執著，可是你本來成佛。因為，這裏說：顛倒執著也是佛的法身。而且《圓覺經》說：「淫怒癡，戒定慧具是梵行。」殺盜淫三毒，戒定慧三無漏業，它們平等啊。
所以《維摩詰經》指示不二法門。一切相不二，把這個體會了，就入不二法門了。一切顛倒執著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以「一切事究竟堅固」，你在這裏還有什麼分別對待？還有什麼叫「二」？當然入不二法門很難，但可以由此向不二法門趨近。若真正能夠信、承擔，就入不二法門了。
這個道理很難懂，引經據典，經上是這麼說的，但是怎麼去體會呢？密教大圓滿裏說：如我們在水上，拿個手指頭在水上寫字，在水上畫畫。( 大家回去拿個臉盆，可以試一試。) 臉盆中是水，譬如咱們的本心，清淨的心。你在水面上寫個字，就出了字形，這是事相。這個事相是水上畫出來的，就同水上生波一樣。波代表妄想，水代表本心。但是波不是另外一件東西，波就是水裏出來的，所以，波就是水。波不是水是什麼？雖有波之形相，但它就是「水」。所以，《資糧》 ( 註：即《淨土資糧》) 講這個講得很深入，大家可以參考。
但是，若是水很靜的時候，可以照見月亮及一些形相。水一亂動的時候，這會兒就什麼都不能反映了。但是，它還是水，不是別的。這一點，我們要知道，它還是水。有波，波就是水。波代表妄，水代表真，妄就是真，就是真，就是法身。在水上寫字，這說明什麼呢？隨處出生，隨處消滅。寫的時候，出一道，寫過之後，這一道就沒了。沒有形跡，只是淨水。
【于此信入。諸佛法身無處不現。】
【講】你要在這個地方能夠相信、能夠入門，那麼，諸佛的法身沒有一處不實現。所以，咱們有很多修四臂觀音法的，四臂觀音法大圓滿偈：「所見一切皆法身。」修這個法的人，今天聽見了此論，可以增加信心，與此論是一致的，看見所有這一切都是法身了。
禪宗有此話：青青竹葉，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。青青的竹葉，一片一片的，那是什麼？不是什麼植物的葉子，都是佛的法身。一朵朵的黃花 ─ 菊花，都是般若，都是大智慧。所以，大居士龐婆說：「百草頭上祖師意。」各種草的頭上，都是祖師的心意。祖師的心意，都在百草的頭上。這些話都是同一鼻孔通氣的。這些是無上醍醐，但是，一個不小心，它就變成「毒藥」。既然都平等了，持戒跟犯戒平等了，那我就專犯戒吧！淫怒癡、戒定慧具是梵行，那我的淫怒癡就不用息滅了。這就成為毒藥了。應知：
【清淨圓滿。中不容他。】
【講】一切事究竟堅固，都是清淨、都是圓滿，其中沒有另外的東西了。你說另外有一個東西不是佛的法身，那佛的法身中就缺一塊。佛的法身徧一切，說這個不是佛的法身，那佛的法身不就缺這麼一塊了。無處不是，而且是清淨圓滿，這裏頭不能有其他的東西夾雜。
【念念不迷。心心無所。】
【講】實相念佛也好，念佛法身也好，是個什麼境界？就是念念自心都不迷。你知道這一切，知道顛倒執著，就是佛的法身，是消滅顛倒執著的最好的方法。就是這樣。比你要去壓它、消除它、抵制它，種種的辦法，來的直接。
所以念念不迷，心心無所。一心和一心之間是相續的，沒有「所」。這個「所」字很重要。什麼叫心心無所？我們壞就壞在「所」字上。所以《楞嚴經》說：「所立照性亡。」你建了一個「所」，你能照見五蘊本空的本性，就喪失了，就壞在這個「所」字。「因明立所，生汝妄能。」《楞嚴經》是說：因為看見了，覺得明淨，有一個感覺，就有了對方，就成了「所」，有所感覺了。同時也出生了一個能感覺的，就對立了，就矛盾了。所以觀世音菩薩耳根圓通，就是消滅這個「所」。
觀音耳根圓通第一句「入流亡所」。觀世音菩薩能成觀世音菩薩，是耳根圓通。他耳根圓通不是去聽聲音，他反聞自性，他就入流，入法性之流，忘了「所」。此「所」是所聞。眾生一切都有所。所就指你所聞、所見、所知、所證、所恨、所愛，都是所。入流，不聽聲音就忘了聲音這個所，一步一步的深入 … 還有個所覺，有個所覺，就有能覺，還得除去。於是，空之。就有一個所空和能空，又是能所，對立了，還得消滅，空也得滅。滅，生滅都滅完了，寂滅就現前了，就忽然生出二種殊勝。上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，二種殊勝。
忘所，這就是「心心無所」。現在許許多多修練，練這個練那個，得到一些境界，都在「所」裏頭。他不知道，這不可能究竟的。有「所」感覺，「所」感受，所謂的進步，所謂的境界，皆是「所」。
【從此起行。】
【講】所以修行應是這樣的修行，《金剛經》說「應無所住而生其心」，上四字是「念念無所」，下四字是「而生其心」。而且這樣，心心不迷，念念無所，從此起行。
【具足大悲。究竟大慈。】
【講】很自然的，大慈大悲的心就起來了。
【于身無所取。于修無所著。于法無所住。】
【講】境界就如此。第一句，對於這個身，不去取著它、不去保護它、不去留戀它。眾生就是迷惑，最初的迷惑就是見惑，見惑中頭一件就是「身見」。所以有個練氣功的人，去見明真長老，明真長老頭一句話告訴他，你要去身見。練氣功的人都為身啦，修的是「身」，身體怎麼怎麼樣，什麼脈通了，什麼什麼周天了，什麼什麼又頭上出了小孩子，都是身啦！
「于修無所著」，對於所修法，無所執著。阿羅漢不究竟，只證人空，沒有證法空，覺得確實有煩惱可斷、有涅槃可證。只證得有餘涅槃。但法執還不空，對於修證有所執。「于修無所著。于法無所住。」此「法」不是指修法的法，「法」是一切事。這兩句就是《金剛經》的「應無所住而生其心」。
一念一念相繼，但是「于身無所取」，第一步從這做起。你老愛戀這個身體，老想它活一千年，這就是執著，就是貪戀，就是有我。「于修無所著、于法無所住」，到了無住生心，就是地上菩薩的地位了。
【歷十住十行十回向十地十一地。不離當念因果圓成。】
【講】通過十住十行十回向十地十一地。圓教四十二位次，十住十行十回向十地四十個位次，十一地是等覺，再上去妙覺，就是佛。經過十住十行十回向十地十一地，「不離當念因果圓成」，這又很難懂。頓教，是不離當念，就是這一念之心，剎那間可以成佛，哪裡需要三大阿僧祇劫。不離當念，因果圓滿；所修的因也圓了，所證的果也圓了。所以，至圓至頓。
怎麼說不離當念，就能證得這麼些次第呢？從初住到十住，從初行到十行，從初回向到十回向，從初地到十地，四十個位次。到等覺菩薩，四十一個位次，再破一分無明，就成佛了。
舉一個例子，一摩天樓，一百層，一個人坐電梯，中間不下，一坐電梯到了屋頂。這人怎麼樣？他不離他的地方，對不對？在電梯裏站在東南角上，他沒有離開東南角，他一步不要動，可是從平地上了一百層樓了。可以不可以？不離當處，就因也圓了，果也圓了，他上去了。這個譬喻可以幫助咱們得解，他沒有離開他的地方，可是他已經達到目的地了。從他開始的出發點到目的地，一步也不要動。從這個譬喻我們可以懂得，這麼信入的話，當念就因果圓滿。
【故曰才發菩提。即成正覺。如賢首品初發心功德品。廣明斯事。】
【講】這又說明發菩提心的重要。現在我們很多人修行已經注意到實修的重要，這很難得。知道修行的重要，所以，禮拜、供養、修持、念誦都很勤。但是，往往有人還不知道發菩提心的重要。《華嚴經》最強調發菩提心：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。你才發菩提心，就成佛了；就是這話：「才發菩提。即成正覺。」因為，當念就圓成，所以，他發心時，就是成佛時。《華嚴》之頓、之超情、之離見、之不容易懂，就在這個地方。
我的話，大家都能懂。可是，這裏頭的意思，極深！跟我們腦子裏的東西是格格不入的，我是說老實話。這個要慢慢地來，我們現在先仰信。什麼叫仰信？《華嚴經》是釋迦牟尼佛說的，是最高的經，經上是這麼主張的，我不敢不信，就叫「仰信」。慢慢再去修持，逐漸逐漸修習，真能信入，就進入圓頓門中了。《華嚴經》有一品專講發心的功德。
【如是念佛。能于一切處見如來身。】
【講】這樣念佛有什麼殊勝處呢？這樣念佛，「能於一切處見如來身」，就可以在一切處見到如來。下又引《華嚴》。(本論所引均出《華嚴》。現在連中國佛學院都不講《華嚴》，部頭太大。是最深入的一部經，大家有緣來接觸《華嚴》，應當慶幸。)
【又如光明覺品。世尊放百億光明。從此三千大千世界。徧照十方。乃至盡法界虛空界。】
【講】百億：一百億，雖為數，但其本意，並不限於此數，極言其多。釋迦牟尼佛從咱們這個三千大千世界。三千大千世界是一佛國土，一個太陽系 (地球是太陽系的一員) 可能說是小世界，現在感覺不行，大到銀河或是才是一個小世界，因為它有個須彌山 (太陽所繞的中心)。一千個小世界成為小千世界，一千個小千世界成為中千世界，一千個中千世界，就成為大千世界，(三千大千，不是三千個大千世界，是由三個千連乘，多大！) 這是釋迦牟尼佛國土的範圍。所以，宇宙之大，非咱們心量所能比量。釋迦牟尼就從這個大千世界放光，徧照十方，盡法界、虛空界，都是佛的光明。
【而文殊說頌。教人離于有無一異生滅去來種種諸見。徧一切處觀于如來。是為入佛正信。】
【講】什麼叫「正信」？正信兩字很難，我們現在還是要增加信心，一步一步從仰信成為正信。《資糧》裏引了截流大師《勸發正信文》，正信跟普通信，出入太大。此處「正信」講得很深入，要離於八樣事情。離於「有無」 (有或沒有，有無差別之見)，色即是空，色也即是有，空就是無，空也就是色，你這個有無就離了。一和異，諸佛法身就是不一不異，你要從它的體性說，是一；要從事相說，它就是異。
故宮珍寶館裏，金子打成種種的東西，解說員告訴你，這些東西都是不一樣的，這是什麼佛的壇城，那是什麼佛的壇城，這是什麼佛，那是臉盆，都不一樣，他說不一樣很有理。他又告訴你這些東西都一樣，都是金子做的，也很有理。所以，一樣和不一樣同時成立。說一樣就是一，說不一樣就是異，所以大家一和異對立的見沒有了，離開了一異。
「去來」，法身徧一切處了，佛向哪裡去？從哪裡來啊？都是自身，在自身中，從哪裡到哪裡，這話就說不出來了。沒有去來，也就沒有「生滅」。本來就無始、無終。所以離開了有見、無見、一見、異見種種的見，離開這種見，「徧一切處觀于如來」，見如來在一處，「是為入佛正信」。
從前，有一個禪宗的公案，一個人在佛殿上吐一口痰，聽到有人批評：「這是佛殿，有佛，怎麼在這吐痰？」吐痰的人就問：「你給我找個沒佛的地方，讓我吐痰。」他答覆了：徧一切處有佛，大殿外面沒有佛？但是這個我們不能提倡在大殿裏吐痰，不是這個意思。恭敬很重要，一切「福」從恭敬生。平等中的恭敬，這恭敬是真恭敬。
【出現品亦云：諸菩薩摩訶薩。不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來。應徧一切處見于如來。】
【講】這又可以舉一個很好的例子。釋迦牟尼佛上天給母親說法了。回來的時候，大家迎接。有個比丘尼，就覺得：一排隊，比丘尼要排在比丘後頭，還有很多很多天王，她排得很遠，很晚才見佛。她修的很好，她有神通，她能變現，她就變現成轉輪聖王，大家一看是轉輪聖王，就推她最前頭。佛一看見她，就呵斥她：「你為什麼跑到大僧前頭了？」比丘尼對大僧要尊敬的，八十歲的比丘尼看到小和尚要磕頭的。( 密宗相反，密宗女身一樣成佛，法會上女眾坐上座。所以佛教中男女還是平等的。) 她就說：「我願意早見佛。」釋迦牟尼回答說：「你沒有看見我，須菩提才先見我。」須菩提在哪？須菩提沒來，須菩提在山洞裏打坐。他也知道今天佛回來，他想是否去接，他想到：「佛無所從來、亦無所去，我怎麼接？」他就沒來。他沒來，釋迦牟尼佛說他見到佛了。此與論上一致，「不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來，應徧一切處見于如來。」
【譬如虛空。徧至一切色非色處。非至非不至。何以故。虛空無身故。】
【講】空徧到一切色裏頭。我把茶杯拿開了，擱它的地方，馬上是什麼呢？就是空。誰搬來的？空，就在茶杯在這的時候，空豈不是就在這裏。所以，空到一切色裏頭，空至一切色，色和非色的地方都到。但空又不是到或不到，「非至非不至」。你說，空怎麼到的？這個「到」字也用不上。它沒有從哪來，但它也不是不至。但是，東西一搬走，這裏就是空嘛！你說它不到也不行啊！非至非不至。何以故？虛空無身啦，所以沒有障礙。我有身就障礙，過不來了。我要無身，就可以徧一切處了、徧一切法。
【如來身亦復如是。徧一切處。徧一切眾生。徧一切法。徧一切國土。非至非不至。何以故。如來身無身故。為眾生故示現其身。】
【講】所以，如來身就徧一切處、徧一切眾生。咱們身上都有如來身。如果說咱們身上沒有佛的身，佛的身就缺一塊。不只是我們學佛的人，就是五逆十惡，他的身體全部也都是佛身。佛不能缺一塊，徧一切處，徧一切眾生，徧一切法，徧一切國土，也非至非不至。
所以，如來雖然有身，也就是無身，不落二邊。所以，剛剛說的見惑，第一惑就是身見，第二惑就是邊見。不是有、就是無；不是這，就是那；總落在一邊，這叫邊見。如來身無身，不落二邊。說身就有身，但有身就是無身，不落有，也不落無。「徧一切法，徧一切國土，非至非不至。何以故？如來身無身故。為眾生故示現其身。」
所以，夏老師會集的《無量壽經》云：「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方，去閻浮提百千俱祇那由他佛剎，有世界名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀。」這一切是為救度眾生而做的示現。
【又云。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。知一切世間境界。是如來境界。】
【講】他的智慧沒有障礙，不會說這裏我不通了。世間一切境界都能知，知道一切世間境界皆是如來境界。
【知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。】
【講】許許多多這些境界，都是佛的境界。
【佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。】
【講】我們知道世間的境界是無量，種種境界。譬如在座每個人，每個人的境界都不一樣，沒有一個人跟另一個人是相同的。世間咱們這幾個人就有這麼多的差別，這麼多眾生，這麼多種種，差別無量。世間境界無量，如來境界亦無量；因一切境界即如來境界。
【如一切三世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界一切處無有。如來境界亦如是。一切處無有。】
【講】無境界境界無量，沒有境界的境界無量，如來境界也無量。前說這些境界都是如來境界，此處說這些境界無量，如來境界也無量。無境界境界是無境界，一切都沒有，它沒有境界，它無。如來境界也如此，一切處無有。所以，這又主張不落邊見。
所謂具足一切境界，佛也具無境界境界，無境界境界是一切處沒有，如來境界也是如是，一切處沒有。一切處沒有，然而一切殊勝境界都出現了。所以，極樂世界常寂光，寂而常照。在寂，就什麼都沒有，但是，常照啊，出現種種的剎土。所以，理事無礙，在理上說，一切空寂；在事上說，可以為度生，出現無量無邊的殊勝，種種的妙用，這才是佛的道理。引了經文，引了佛的境界的殊勝，一切處是如來，如來的境界如此的殊勝。
【何以故。以自心智慧本無障礙故。無障礙智慧即如來境界故。】
【講】為什麼這樣？因為每個人的自心，本來的智慧，本來沒有障礙。沒有障礙的智慧，就是如來境界。所以，我常說，佛就是智慧。這個話大家總覺得太簡單，實際是如此，根本就是智慧。不要談圓、頓教、華嚴等，我們就說唯識，這是大乘始教，這是共同的。眾生就是要轉八識成四智，把前五識：眼耳鼻舌身，轉成「成所作智」。咱們是前五識，佛就是成所作智。第六識是意識，咱們是意識，起分別，佛就成「妙觀察智」。第七識是末那識，咱們執我，老執持這個「我」，佛就轉為「平等性智」，那就不是我了，平等了。第八就是阿賴耶識，佛就成為「大圓鏡智」。在眾生就是八識，八識成為四智，就是佛。
所以這個智慧是根本。六度之中，般若如目，其餘五度是瞎子。前五度離開了般若，都不能成為波羅蜜。不能到彼岸，只是布施、禪定，不是布施波羅蜜，不是禪定波羅蜜。有了智慧，才是布施波羅蜜、禪定波羅蜜。無障礙智慧就是如來境界，所以佛的境界就是無障礙智慧。
底下真實指出：念自性佛也就是實相念佛。
【此名念自性佛。亦名自性念佛。】
【講】這樣就叫做念自性佛。念的佛就是自性佛，也就是咱們所說的實相念佛。(念自性，也就是禪宗扣自性而參，扣己而參。) 一是在念實相，一是實相在念。「亦名自性念佛」，即是實相念佛。
【自性念佛者。無佛外之念能念于佛。念自性佛者。無念外之佛為自所念。】
【講】自性念佛是什麼？沒有佛外之念，能念佛。能念的這個念頭，就是佛。沒有佛以外的念頭能念佛，所以說是自性念佛。念自性佛，怎麼講？沒有自己心以外的佛，是自己所念的。你念的佛，就是你的自心，此念自性佛。
這與夏老師《淨修捷要》講的一樣，「無量光壽，是我本覺。」無量光、無量壽 (阿彌陀佛，就是無量光、無量壽) 是什麼？就是咱們的本覺。「起心念佛，方名始覺。」發了心來念佛，才開始覺悟。你念的是什麼？念的就是你自己的本覺。所以，始覺就合乎本覺了。所以我們修行，始覺合本覺很重要。要有始覺，始覺需要合本，合乎本覺，始本不離就直趨究竟。究竟覺，就成佛了。
【不入此門。所念之佛終非究竟。以不識法身自性故。將謂別有故。】
【講】不入這個法門，你所念的佛，終非究竟。為什麼？因為不認識法身自性故。此就是《彌陀要解》以及我所作的《淨土資糧》六信中的「信自」。這個不信，信願行者，信願不具足。往生是決定於信願，念佛的深淺決定你的品位。所以，信願不足，念得再好也沒用。
印光大師讚歎蕅益說：釋迦牟尼佛自己來給《阿彌陀經》寫個註解，也不能超過《彌陀要解》了。這個話非印老說不出，別人不敢講。此話很好，恰如其分。信願不具足，念佛念得如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不透，也不能往生。
很多人都犯這毛病，就是想念，省事，但不去檢查檢查信願是不是夠，老貪戀世間。願是「欣厭」，厭離娑婆，欣慕極樂。老對娑婆世界留戀不捨，願就不足。六信，頂多能信事，有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，念佛能往生，就信到這。六信中，信事、信理、信自、信他。你信事、信他。「他」信得很低。不是法身境界的佛，而是看成一個化現度眾生的佛，不是圓滿究竟的境界。當年在印度，有人見佛，只見黃面比丘；有人見佛種種光明、種種殊勝；有人見佛像塊黑炭；這就是他自己的心量。念佛人「信他」的心量，就像當年印度人把佛看成黑炭差不多。這樣念，信不足，願也不足，如蕅益大師的話，念得風吹不入，雨打不透，也不能往生。
中國佛學院有學員告訴我：國清寺有一個和尚，他聽到什麼聲音、風聲、雨聲等等都是念南無阿彌陀佛，他佛號念得很好，結果他找根繩上吊，吊死了。所以，大家知道信、願不具足，不行。證明了蕅益大師的話。所以，我們大家要讀誦大乘，提高自己的信願，也是發菩提心。《華嚴經》的話：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。這一點很重要。
不知道法身境界，不知道自己的自性，所想到的佛，就受自己心量的限制。不知道自性，就不能信自。「將謂別有故」，以為佛是離開自性，另外有一個。所以常說「心外求法」、「心外取法」，都是錯誤。
【入此門時。一念功德過于虛空。無有限量。】
【講】能入了這個法門的話，念一句，功德就過於虛空，沒有限量。《無量壽經》也講：你如果達到一念淨信，念一句南無阿彌陀佛，就往生極樂世界。這是很殊勝的事情。慈舟老法師講《無量壽經》，做了個科判，他特別提出一個「一心三輩」。九品三輩是大家都知道的，但是慈老很了不起的事，他提出一心三輩，那就不是這個限量了，就是一念淨心、一念淨信，皆得往生。一種是不入此門，一種是入此門。
再引證古德的話。黃蘗，臨濟的師父。目前中國禪宗都是臨濟的兒孫。臨濟向黃蘗問法，三次問法，三次遭痛棒，後來到大愚禪師處開悟了。三頓棒子打得好。黃蘗是一個了不起的禪宗大德，他有一部書《黃蘗傳心法要》，是很好的書，佛教徒都應該看。這是他的話：學道人 (此道非道教之道，是指佛道)，迷自本心，不認為佛 (不知道本心就是佛)。於是向外求覓 (向外去找佛)，歷劫勤求，永不成道。又云：「著相修行，以求功用」，你著了相，在那裏修行，要求得到某種功用。現在有人貪境界、求功用，想學功能，都落在此話中。其結果為「皆是妄想，與道相乖。」跟道是相反的。這是黃蘗的話。
唐朝高麗國的普照禪師開示：不識自性，若言心外有法 (一個人不知道有自性，就說心外頭有佛，有佛在自心以外，自性之外還有法)。「堅執此情，欲求佛道者，縱經塵劫，燒身鍊臂，敲骨出髓」，燒身燒臂供養，把頭目腦髓拿出來供養。「刺血寫經，長坐不臥」，晚上坐不倒單，有人練不倒單，無濟於事。不心裏頭解決問題，都是從外面事相上著手。「一食卯齋，乃至轉讀一大藏教，修種種苦行」，這種人怎麼樣呢？能修種種無量的苦行，怎麼樣呢？「如蒸沙作飯」，把沙子蒸了來作飯。這些話很堅決、很明白、很透徹。只益自苦耳 (只是增加自己受苦)。所以說，「不入此門」不行啊！就是這個道理。
這是第一段，這一段也就是談《彌陀要解》的「信自」，也就是四種念佛的念實相佛。實相念佛，也所謂「理念」。
續… (四) 念佛功德出生諸佛報化門
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本講記前身乃錄音帶，經整理成文，共有二稿： (一) 淨空老法師門人台大謝清佳教授錄，(二) 北京余居士等錄。二稿作者，均發殊勝菩提之心，為續佛命脈，普濟群萌，不辭勞苦，不厭繁瑣，專誠筆錄，令人欽仰，特於篇末一併致謝。念祖以第一種為基本，並參證第二種，進行校訂修改。但此論精深廣博，講解校訂，兩俱匆匆。疏漏必多，錯誤難免，敬乞棒正。
~ 一九九零年十一月廿三日 黃念祖 誌於北京蓮舍
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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