華嚴念佛三昧論 講記 (五) ‧ 黃念祖
念佛名字成就最勝方便門
華嚴念佛三昧論 全文 ~ 清 ‧ 彭際清 著
華嚴念佛三昧論 講記 ~ 黃念祖 述
華嚴念佛三昧論 講記
~ 黃念祖 講述
(五) 念佛名字成就最勝方便門
【三 念佛名字成就最勝方便者。】
【講】念名字，我們都知道念「南無阿彌陀佛」，這是個最勝的方便。我們的本師是釋迦牟尼佛，憶念本師的功德，遵從本師的教導是首要的，本師叫咱們念阿彌陀佛，所以我們要聽話。
第三就是念極樂世界阿彌陀佛。
越來越親切了，越來就用得上了。前頭難一些，深入一些，「一歷耳根，永為道種」，就是我不管它能明白幾分，只要一進耳朵，永遠成為道種，這一點是肯定的。在座各位每一人，不管是多是少，殊勝的《華嚴經》的殊勝的三昧都歷了耳根，大家可以得到很大的法益。
此論所顯是《華嚴經》的精華。《華嚴經》是經中之王，當時說法時，連大阿羅漢都聽不懂，因此，我們凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的，但是「一歷耳根，永為道種」。從咱們耳根過一過，永遠成為極殊勝的道種，因為，它是經中之王。這裏面我們總多少能吸收一些，這都是醍醐，都是稀有。不要為還有些不懂感覺不滿，而應該認為能得到一點點啟發，都是最殊勝的啟發。我自己也是這樣。
問題越說越集中了，第一是念佛的法身，第二是念佛的報化身，怎麼念呢？我們就很難體會了。是殊勝，是好，但是如何下手呢？第三，就談這個問題，直指了。第三是念佛名字成就最勝方便。怎麼念佛的法身呢？怎麼念佛的報化身？念佛的名字。大家就覺得親切了。「南無本師釋迦牟尼佛」、「南無阿彌陀佛」、「南無消災延壽藥師佛」等等，都是念佛的名字，我們很熟悉。念佛名字就是最殊勝的方便，把念法身、念報化身的功德全都包括在裏面。就是日常很熟悉很親切的方法，就是最殊勝的方便。
「方便」要深入解釋，還有很多話。用最通俗的話說，「方」就是方法，「便」就是便利。我們要度眾生，要取得成就，我們要得到一個「便利」的方法，要有個法子，否則眾生怎麼得度啊！法子要便利。比方說有人得病，有人說趕緊飛到美國去，那有個好大夫，設備最好，可以治你的病。但是一般老百姓怎麼能到美國去啊！要辦護照，要多少美金的旅費，要大量的醫藥費，此方法行不通，就跟沒有一樣。又比方，街道有個大夫，他是老大夫退休，專治你這病，就在你旁邊不遠。這就方便了，醫藥費很低，出門不遠也就到了。這就是「方便」。
念佛是最殊勝的方便，一切方便之中沒有比這個更好的，最殊勝的。特殊而勝過一切，就是殊勝。所以，往往歷代的祖師、歷代的大德，把殊勝的、便利的方法傳下來了。我們要是知道這個提法之後，我們對於念佛名字的體會就深入了，念佛就親切了，念佛的功德也就殊勝了，因為一個人的理解力和心境都不同了。
【夫法身無朕。假于名而法身顯矣。報化無邊。緣于名而報化該矣。】
【講】「朕」：朕兆，跡象。法身沒有什麼跡象，沒有什麼蹤影可以找，沒有什麼形相可以去摸、去抓、去看。法身就是這樣，抓不著、摸不著、看不見，沒有一切蹤跡。但是假借這個名字，名以召德，法身就顯現了。「南無阿彌陀佛」，這一句就是佛的法身。你念這一句的時候，佛的法身就顯現在這一句之中，所以它是最勝方便。本是不可捉、不可摸的，但是假于這名字，法身就顯了，所以名字很有關係。瓦匠在房上，要瓦刀，底下人就把瓦刀送上去了；要泥，泥就上去了；要水，水就上去了。名字就是召實，念這名字法身就顯現了。
「報化無邊」，無邊的報化身，廣大得無窮無盡。但是你就因為緣此名字，一切報化身都該括進去了，報化身都在裏面了。緣于名而無量無邊的報身、化身，全該括在名字裏頭了。此論做得很好，一步一步緊湊。念法身功德無量，念報化身功德無量，怎麼念？一句名字，法身就顯現了，一切報化身都該括在裏頭，無量無邊的報身、化身都該括在裏面。
底下引證《華嚴經》的經文。
【須彌偈讚品云。甯 (古字，即今「寧」字) 受地獄苦。得聞諸佛名。不受無量樂。而不聞佛名。所以于往昔。無數劫受苦。流轉生死中。不聞佛名故。但聞佛名。已植勝因。何況數數繼念。】
【講】這首偈說，為什麼我們知佛名字，念佛名字，說得很深刻。我寧可受地獄的苦，而能聽到名字。我不願意享受種種的無量的快樂，而不聞佛的名字，不知道佛法。
這跟一般人的思想完全不一樣，一般人都貪圖眼前的樂，我寧受地獄之苦。地獄之苦：一人亦滿，多人亦滿。自己就徧滿地獄，處處都有自身在受苦，無停止地在受苦。受刑死了，冷風一吹就活；活了再受，受了再死，死了再活。偈中說，我寧可受這樣的苦。可是現在有的人念佛，碰了一點不如意的事，得了，不念了。但偈中這個精神是：寧受苦得聞于佛名，不願意受種種享樂而不聞佛名。天上快樂，但是很難聞佛名，修福的機會又少。天上都很享樂，都很好，救人作功德的機會難得。
所以，往昔無數劫，我受苦，在生死中流轉，為什麼？就是因為沒有聽到佛名字。佛的名字很難得聞，證到阿羅漢，只知道咱們這個世界有釋迦牟尼佛。若不從釋迦牟尼佛聞法，不知道他方佛；那是釋迦牟尼佛告訴他們，自己不可能知道。所以，這一段說得很深。由於目光遠大，看到三世因果，無量劫來流轉，就是因為不聞佛名，所以我寧可現在受大苦，希望解脫。只聽見佛的名字，就是「已植勝因」，種了很殊勝的因了，「何況數數繼念」，一念一念相繼呢。
【如文殊般若經云。欲入一行三昧。應處空閒。舍諸亂意。不取相貌。繫心一佛。專稱名字。隨佛方所。端身正向。能于一佛念念相續。即是念中能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德無二。】
【講】引證大智慧文殊菩薩。文殊菩薩智慧第一，所以大家朝五台，求智慧。智慧非常重要。文殊菩薩特別提倡念名字，大智慧的菩薩，才能體會到這。《文殊般若經》說：「欲入一行三昧」，一行，就是不二的行，不是又修修這，又修修那，又惦這頭、又惦那頭。很多人念著佛，心裏還惦著道教，惦記著氣功，種種種種，都是心裏不專一。「一行三昧」，沒有夾雜，很純一。
要入一行三昧，什麼叫一行三昧？怎麼樣去入呢？入的辦法就是「應處空閒」，你應該把空的時間抓住，利用空閒的時間，今天歇班就是空閒時間，不要去溜市場，東轉西轉，找個安靜的地方，好好的「捨諸亂意」。空閒的時候，你坐下來，把亂七八糟的思想捨開，不要心猿意馬。「不取相貌」，取相貌也就是觀想，一行三昧不取觀想。觀想功德很殊勝，但是比較難。觀想要求在定中，才真作觀，心中不定，就觀不起來，觀不清楚。這是一行三昧，根本不取相貌，不要觀了。
「繫心一佛」，就把心集中在一個佛上，不是一會兒念這個佛，一會兒又念那個佛。一會兒想往生，念阿彌陀佛；一會兒又有事想求觀世音菩薩；一會兒又想財多，又念兩句財神咒；這就不是繫心一佛。真正閉關修淨土的人，只供一尊佛，就供阿彌陀佛，專一。「專稱名字」，就念名字，就念名號。可見大智文殊，專主持名。
「隨佛方所，端身正向」，淨土宗主張面西，這是文殊菩薩教的。隨著佛的方向端身正坐，這是為什麼？這也為了使人攝心。有人問過善導大師，你幹嘛要指方立向？不是執著嗎？大師答：現在凡夫，指定方向，他心還不專呢！你不給他指定方向，那他心裏頭更專一不起來了。所以，就是要指定方向，佛在哪方，就沖著哪方，心身都專一了，就是這一個心了。
「能于一佛念念相續」，能於一個佛一念一念相續了，你就能在念念之中見到三世一切諸佛。所以這是最勝方便。這個事誰都辦得到，誰都有空，坐下來，雜事不想了，就念一個佛，老念，就這樣念佛，能見三世諸佛。(能夠見到不等於說一定見到。你到底捨亂意捨得怎麼樣，能是有此可能，你要是這些條件都合了，決定能夠做到。)
為什麼念一佛功德無量無邊，跟念無量無邊諸佛的功德沒有兩樣？這又是《華嚴》的道理，一就是多，多就是一，這裏頭沒有分別。《龍舒淨土文》，說要念多少多少聲阿彌陀佛，不必這麼兜個圈，念一句阿彌陀佛，就是念無量無邊的阿彌陀佛，不但是阿彌陀佛，一切佛都包括在裏頭了。一就是多，是《華嚴》的道理。
所以，《華嚴》是殊勝難懂。大包括小，須彌山包括芥子，都懂。芥子包括須彌山，這就不好懂了。多裏頭有一，無量中有一，一裏頭包括無量，包括無窮大，包括一切數，一裏頭有多，這又不好懂。多少萬年裏頭有分有秒，一秒鐘裏有多少萬年，這又不懂了。這都是《華嚴》的道理。因為用現在科學的話來說，空間、時間和物質都是由於眾生的錯覺，是愛因斯坦的話。那有什麼不可以。大的包小的，小的不能包大的，都是由於你的錯覺，大小的概念，就是錯覺。時間有長有短，是錯覺。有物質，都說物質是現實的，科學家現已認為物質是錯覺。
所以這一段很好，引了大智慧文殊的教導。有人認為念佛很淺，誰都會念，這是愚夫愚婦的行為。那麼文殊菩薩你能說他是愚夫？所以，我們是遵從了大智慧的教導。
淨土宗就是持名，密宗講持咒。諾那祖師說，一個修行人有兩件事情不能忘掉，任何時間、任何地點不能忘：一個是本尊咒，一個是你的種子字。至少要有一個不能丟掉，隨時隨地都得有。都是一個道理，最殊勝的方便之門，大智慧的結晶。
【阿彌陀經亦以執持名號。為往生正因。故知名字功德不可思議。】
【講】又引證《阿彌陀經》。《阿彌陀經》講執持名號，若一日，若二日，… 若七日，念阿彌陀佛得到一心不亂，決定可以往生。(達到理一心，生實報莊嚴土，分證常寂光土；達事一心，生方便有餘土；未證一心而信願深切持名念佛者，生凡聖同居土。) 故知名字功德不可思議。
底下又引《華嚴經》兩段文。
【又如兜率偈讚品云。以佛為境界。專念而不息。此人得見佛。其數與心等。】
【講】以佛作為境界，我就專念這境界。心要住一個境，有了心，相對就有個境，佛就是你相對的境，你專念這一尊佛。不是念這麼一句，又念那麼一句。現在許多人喜歡雜，學了一個又學一個，這種方式不能專一。專一才能熟，東念一念，西念一念，什麼都念一念，你就是甚麼也不熟。若能專念，而不休息，「此人得見佛。其數與心等。」
【賢首品云。若常念佛心不動。則常睹見無量佛。若常睹見無量佛。則見如來體常住。】
【講】若時常念佛，自心不動，則常常看見無量的佛。念佛心中不動不搖，這個境界又高了。這個念佛心中，如如不動，就可以常看到無量的佛，沒有數字所能表達出來的那麼多的佛。常常看到這麼多的佛，你就可以見到如來本體是常住的。
以上一大段，都是說明念佛名字，為什麼是最勝方便。佛的大慈大悲，就是要給眾生一個方便的方法，得到救度。不是要你到美國找個名醫，告訴你那個方法，跟沒說一樣。
底下就要進一步討論。《華嚴》這兩段偈子有不同啊！一個說是有數，所見佛的數跟心裏念的數相等；一個說是無量多的佛，這兩個差別在哪呢？
【前偈論持名。故言數。後兼報化以徹法身。故言無量。雖然。人知有量之數。而莫知離量之數。知即數之名。而不知離數之名。知離數之名。故終日念而未嘗念也。知離量之數。故念一佛而即徧攝一切佛也。】
【講】頭一個偈子，只說持名，有念而念，念佛一句句念，所以沒有離數。後頭心不動，雖然念而心不動，雖然念而離念，即念離念，念而無念，心不動。這種情形，就從報化兼徹到法身了，所以說無量。見佛無量，並且佛是常住。所以，人所知的是有量的數，而莫知離量之數。有的人記數，一天念多少，不見得他一直在數量裏頭，他念的時候他能夠離開數量，他也就離開量了，也能見無量了。人都知道有在數量之中的名號，「而不知離數之名」，這個名號沒有數量，它就是法身，法身有什麼數量！
所以念佛就有持名念佛、實相念佛。念佛的好處，就是從持名念佛，最容易的方法、最殊勝的方法、誰都可以做的方法開始，不知不覺，你可達到實相念佛。實相念佛時，你就離開了數字，念佛的名字，也是離開了數的名。你知道離開數的名號，名號不可以數量計，故終日念而未嘗念，所以整天念佛仍沒有念。
這與《金剛經》的話一樣：我度盡了無量無邊的眾生都入無餘涅槃，而沒有一個眾生是我度的，這都是般若。即念離念，你掐數珠，也可以即念離念。那個是形式，主要是終日念而未著念佛之相也。「知離量之數」，念佛的時候，知道這個數是離量的，你念一個佛，就是念一切佛。
這就把《華嚴》裏的兩個偈：一個有數，一個無量的原因說出來。一個就是簡簡單單普普通通持名，一個是心不動的持念。《彌陀要解》云：「從事持達理持」，先就事念，不知不覺變成理念。離量離數，就是理念，也就是實相念，也即念實相。能念所念皆是實相，故云「即凡心成佛心」，就你這個凡心成了佛心。
【如隨好光明品云。如我說我而不著我。不著我所。一切諸佛亦復如是。自說是佛。不著于我及以我所。】
【講】如《隨好光明品》中，佛說：「如我說我」，佛自己也說我，說法時說「我」，「我為法王，於法自在」，我是法中之王，一切法中我自在無礙。說「我」，可是「而不著我」，他思想裏不像咱們似的 ─ 有個「我」。但是不可以沒有這個假名，不然怎麼說話呢？只好說我。說我，佛心中是離了我的。佛不著我，也不著我所。沒有什麼是屬於我的，這是我的財產、我的眷屬、我的房子、我的汽車、我的名譽、我的地位、我的觀點、我的個性。很多人把我的個性看得很高貴，其實這都是我、都是我所、都是我相，都要破，都要丟乾淨才好。
「如我說我而不著我，不著我所」，一切諸佛都是這樣。都自說是佛，但不著於我，也不著於我是佛。若念佛人也是如此，不著於我，也不著於佛，這樣念就是念實相佛、實相念。所以，見佛是無量的。
這不是說得很高玄了嗎？究竟怎麼下手呢？下面彭居士這一段說得很好。
【然初入此門。必依乎數。日須剋定課程。自一而萬。自萬而億。念不離佛。佛不異心。如月在水。月非水內。如春在枝。春非枝外。】
【講】「初入此門。必依乎數。」你理解的應當高，真正下手的就應當很近，要真正做到。先要重視這個「必」字，是一定要，一定要依乎數量，不可說我隨意念，想念就念。有人說我老念，但現在做不到這點，說說容易，真要做到就難了。所以一定要管自己，規定了一個數。雖然告訴你以後離數，但先從數開始，一定要依乎數。「日須剋定課程」，要有定課，一天是三千、五千、一萬、五萬。(《彌陀要解》蕅益大師是從三萬開始，三萬、五萬、十萬)。
咱們不拘多少，開始時，各人根據自己的心願與條件，訂一個課程。由一而萬，自萬而億，漸漸增加。念了，自己喜歡念，就願意擠出時間來念，就越念越多。這樣的話，「念不離佛」，我心中所起的念頭都不離開佛了，到這就是好消息了。開始的時候，一定要依乎數，這麼念下去，越念越多，之後，就自然而然念了。現在許多朋友能達到這境界，自己就念了，不要管著才念，就自然而然就念起來了，就是熟了。就這麼發展下去，念頭就不離開佛了。
我的老師 ─ 夏蓮老就是這樣。他說：我或者念佛，或者觀想字種，或者結手印，或者想一句經文。跟人談話，手裏結著手印，不礙事。有的時候，想一句經文，絕大部分的時候能念。這樣就可以任何時間都不離開佛了。
「念不離佛。佛不異心。」念不離佛，佛就跟你的心沒有兩樣了，你念念都是佛。這像什麼呢？打個比方，很好。「如月在水」，佛跟你的心，像月亮在水裡一樣。「月在水」，並不是月在水裏頭。不是心裏頭擺了一尊佛，如同一個實際的佛像在你的心裏，實際就同水裏頭出現月亮一樣。「如春在枝。春非枝外。」到春天，花都開了。如古人有一詩句，我很喜歡它富有禪機：「萬紫千紅總是春」。萬紫千紅都開了，這是什麼時候？這是春天嘛！我要看春光、春色，怎麼看？不就是從這些花枝上看。從花枝上見到春光、春色。春在枝上，不然怎麼說萬紫千紅總是春？春就在枝上。但從枝子裏頭，你找春，也找不著。念佛人就如同這個一樣，佛和你的心，如水與月，如春與枝。
【如是念佛。名字即法身。名字性不可得故。法身即名字。法身徧一切故。乃至報化不異名字。名字不異報化。亦復如是。】
【講】「如是念佛」，這麼樣念佛的話，「名字即法身」。所以說從事持達理持。念的是名字，持名，名字就是法身。念的是法身，那還不是理持啊？那還不是念實相佛啊？所以最高的菩薩的境界 ─ 實相念佛的境界，就可在一個平常的人人能做的持名裏頭，讓你不知不覺達到一個最高深的境界。所以淨土宗的最勝方便就在此，不是任何其他佛教修行方法，什麼禪定啊！更不是氣功什麼所能比的。
以上這種如月在水、如春在枝的殊勝的境界，真正念佛的人，偶而也會達到一下，老達到就成功了。為什麼說「名字即法身」 ？因為名字離開法身，沒有另外的自性。為什麼「法身即名字」？因為法身徧一切。既然徧一切，法身當然也就徧在名字裏頭。不但法身和名字如此，報化身也是如此。報化身和名字也沒有兩樣，名字和報化身也沒有兩樣。一句名字，佛的法身、報化身都有了。
底下又引《華嚴經》。《華嚴經》，從廣來說，是經中之海；從深來說，是經中之王。
【故如來名號品。謂一如來名號。與法界虛空界等。隨眾生心各別知見。則知世間凡所有名。即是佛名。隨舉一名。諸世間名無不攝矣。】
【講】《如來名號品》說，一個如來名號，與法界相等，與虛空界相等。虛空無量無邊，我們好理解。虛空有邊嗎？虛空之大是不可思議。咱們地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一個成員，銀河又是更大的一個天體的成員，這樣天體一層層大上去，沒有邊。你看這有多大。咱們看到銀河，就遠得不得了，太陽就近了。銀河只是一個很基層的單位，基層單位還有上級，上級還有上級，沒頭，虛空有多大，法身就徧滿虛空。
「隨眾生心各別知見」。眾生心量不同，所見不同，而有種種事物和名字。但法身徧一切，所以世間所有的名字，都是佛名，因為一切皆法身。一切的名字都是法身的名字，都是佛的名字。「隨舉一名，諸世間名無不攝矣」，所以，一名就可以攝無窮無盡的所有名字。
【又如毘盧遮那品稱引古先諸佛。各各不同。而一以毘盧概之。以一切諸佛皆有毘盧藏身故。古今不異故。】
【講】《華嚴毘盧遮那品》稱引古先諸佛，種種願力不同、國土不同，但可以舉出一個毘盧遮那佛來概括，因為一切佛都有毘盧遮那藏身，跟毘盧遮那的法身是同一的。一切佛「古今不異」，古和今沒有兩樣，所以，古佛和今佛，一個毘盧遮那佛可以概括。
【如是念佛。持一佛名。全收法界。全法界名。全法界收。非過去。非現在。非未來。亦非南西北方四維上下。十方三世。當念無餘。不歷剎那。成佛已竟。】
【講】這樣念佛，念一個佛名，就全收法界。所以我們念佛，我們心量就大了。整個法界、整個虛空，都攝在你的一念之中。「全法界名，全法界收」，因為所念的一個名字就是全法界的名字，當然就收了全法界。念這一句不是過去，不是現在，也不是未來，就超乎時間了。也不是四維上下十方了，超乎空間了。離開空間，離開時間，這麼念佛的話，十方三世的一切都在你這一念，就全都在內了，沒有剩下。「不歷剎那」，不要再經過剎那，一彈指是六十剎那，不經過剎那，已經成佛了。
所以說淨土宗，是至圓至頓的法門。大家都念佛，都是淨土宗，但能這麼信的很少，大家自問一下，過去是不是這麼信的？能這麼信的人很少。信最要緊了。而頓法呢，至圓至頓之法，能這麼念的話，不要再經過剎那，(一彈指的六十分之一。一彈指六十剎那。) 就是一彈指吧！我們說它六十倍，都不需要經過，成佛就已經全部大功告成。
續… (六) 念毘盧遮那佛頓入華嚴法界門
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本講記前身乃錄音帶，經整理成文，共有二稿： (一) 淨空老法師門人台大謝清佳教授錄，(二) 北京余居士等錄。二稿作者，均發殊勝菩提之心，為續佛命脈，普濟群萌，不辭勞苦，不厭繁瑣，專誠筆錄，令人欽仰，特於篇末一併致謝。念祖以第一種為基本，並參證第二種，進行校訂修改。但此論精深廣博，講解校訂，兩俱匆匆。疏漏必多，錯誤難免，敬乞棒正。
~ 一九九零年十一月廿三日 黃念祖 誌於北京蓮舍
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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