華嚴念佛三昧論 講記 (八) ‧ 黃念祖
別申問答 豁破群疑 普與見聞 同歸一乘
華嚴念佛三昧論 全文 ~ 清 ‧ 彭際清 著
華嚴念佛三昧論 講記 ~ 黃念祖 述
華嚴念佛三昧論 講記
~ 黃念祖 講述
(八) 別申問答 豁破群疑 普與見聞 同歸一乘
【或問。如上五門。為當從一門入。為是五門並入。】
【講】論上講了五種念佛，念法身是一、念報化身是二、念名字是三、念本師毘盧遮那是四、念阿彌陀佛是五。這五門是從一門入，還是五門一起入？我們怎麼入毘盧華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界？
【答。上根利智。了得自性彌陀。全顯唯心淨土。舉一法身。攝無不盡。然理則頓悟。事須漸除。故華嚴教指。十住初心即同諸佛。然五位進修。不無趣向。未臻妙覺。階次宛然。至十地始終。以大願力。于一念頃見多百佛多千佛。乃至百千億那由他佛。所居之地。悉隨所見之佛而為差等。】
【講】問答又比前面的內容更深入一步。問答說：「上根利智」，上根，根有上中下，有利有鈍。上根利智，根器是上等，智慧很猛利，如快刀，這樣的人，能夠「了得自性彌陀」。
此「了」字意義很深，不是僅是理解，要比理解深入很多，「了」是說能解決，真正能把這個問題徹底的理解了，不是恍恍忽忽，將信將疑，似是而非，不清不楚的。能徹底的「了」，就是徹底的「照」，這是頓悟。徹底的了解「自性彌陀」，彌陀不在我的自性以外。
所以，蕅益大師的《彌陀要解》講六信，要信自 (自性，自身的本性)，一切都是從自心的本性，自己的妙明真心所流現。相信彌陀不是心外一個佛，就是自心的佛。你能信「唯心淨土」，極樂世界有種種莊嚴，《阿彌陀經》講黃金為地、寶池林樹、種種異鳥，這一切也都是自心。如果能夠這樣單提個法身，只念法身佛，就「攝無不盡」，把後面的念報化身佛、念名字等等，全攝在裏面沒有欠少，沒有餘剩。所以說如果是上根利智，就是一個：念法身，就全夠了。這個回答很直接。
對淨土宗來說，以上就是所謂的理念。念佛有事念、有理念。證得念佛三昧，一心不亂，有事一心、有理一心。事一心就淺，理一心就深。事念，就容易；理念，凡夫就很難辦到。真能夠理念，其餘的就都包括在內了。
然而「理則頓悟。事須漸除。」此二句話，出《首楞嚴經》。《首楞嚴經》中是四句。「理則頓悟。乘悟並消。」在理上 (在本體上) 就是頓然的領悟。證悟、頓悟，則疑情迷惑都消了。悟的智慧之光一照，千年暗室，一千年的黑暗，燈一亮，黑暗馬上就消了。消的過程不需要一千年，這個就是頓法。這個比方非常好，理是如此。
事上，「事須漸除。因次第盡」，那就有次第的一步一步的消除乾淨。頓法、漸法都是不可執著，這一個就反對那一個。實際上都是圓融的，頓中有漸、漸中也有頓。
事上，因為，溈仰宗的祖師溈山的話，雖然頓悟之後，見與佛齊，還有無始以來，曠劫的習氣，你得慢慢的消除，這就是事須漸除。
宗門還有個偈子：「頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚湧，理契念猶侵。」頓悟雖然見解同佛，跟佛一樣了，可是多生多劫以來習氣很深。打個比方，「風停波尚湧」，無名的風不颳了，可是水波還在那起伏。為什麼？有慣性。水有習慣，波已經在動了，沒有風還會有波，過一會才能停。這就說明了，雖然你契理，開悟了，還有習氣同雜念，「理契念猶侵」。所以，事要漸修。這四句話，說明上根利智，理上雖然可以頓悟，但是事上，還要漸漸去除曠劫以來的煩惱、習氣。
底下又引《華嚴》，《華嚴》告訴我們：「十住初心，即同諸佛。」這是《華嚴》最難懂的地方。修行成就四十二個位次，十住的初心，是剛開始的第一個位次，你要破無明，破一分無明，證一分法身。四十二品無明，等到等覺菩薩，還有一品生相無明沒破。把這個破了，才成佛。
《華嚴》十住中的初住，是最初的，剛剛破無明。破一分無明，見了一分法身，是初住，「即同諸佛」。這是《華嚴》的道理。雖然四十二位次，在頭一個位次，後頭還有四十一個位次比他高，可是《華嚴經》說，他就跟佛一樣了。這就是非常難懂的地方。所以《華嚴》說「一位一切位」，證到了一個位，就可同一切的位。此處引證《楞嚴觀世音菩薩耳根圓通章》：「生滅滅已，寂滅現前」，觀音忽然得了二種殊勝。教下說這個境界是初住，頭一個位子，但是觀音能到他方世界，現作佛身給人說法。你看，這就是《華嚴》的道理，一位一切位。用我們的頭腦是很難理解的。
圓融之中，一切平等，而有差別；雖然有差別，一位一切位。所以，不落在有差別這一邊，也不落在無差別那一邊。我們眾生要是承認了無差別，那就都一樣了。要承認有差別，那就只有慢慢爬吧！有差別和無差別同時存在。這個道理在拙著《淨土資糧》裏面有個很好譬喻，很能幫助我們理解。今天時間緊了，不多說，大家可以翻一翻。
雖然「五位進修，不無趣向」，五位是哪五位？十住、十行、十向、十地，等覺菩薩。到了等覺之後，在進一步就是佛，所以有五位。進修，從初住到十住，是一位，行、向、地同此。從住、行、向、地、等覺，不是沒有趣向，是向佛的位有所增進。這用我們眾生的頭腦就懂不了，他已經同於佛，他還要長、要進步，這不是自相矛盾嗎？有執著，只許那樣，不許這樣，就矛盾了。只許平等，不許有差別，這就矛盾。只許差別，不許平等，也就矛盾了。差別中有平等，平等中有差別，就不矛盾了。
一個佛知見，一個眾生知見。我們要學佛，從恭敬開始，拜佛、上供等等，這是極初的開始，依教奉行才是真恭敬。最後，就是要把我們的知見變成佛的知見，就成功了。所以，沒有達到妙覺以前，妙覺就是佛了，不是沒有往上升的變化，所以「階次宛然」。每階都是十個，十住、十行、十向、十地，四十個，等覺又一個，四十一品無明，還有一品無明，最後把這一品破了，就成佛了，「宛然」啦！
底下再引《華嚴》的話，「十地始終」，十地的菩薩從初地到十地，他一念時間之內，他所見的佛，有的只見多少百佛，有的只見多少千佛，乃至到了十地，見百千億那由他佛，百千個億的那由他佛。「那由他」即億，億在中國代表過不同的數，有的時候當十萬講，有的時候當百萬講，有的時候當千萬講，有的時候當萬萬講，目前這就當萬萬講。十地能見百千個億億佛，這個數字大得無邊了。十地跟初地就不一樣，要大得多。所見的佛土，也「隨所見之佛而為差等」。國土也有廣、有殊勝、有微妙、有不可思議種種的情形。見的佛越多的水平，所見的佛土越殊勝、越廣大。不一樣啊！所以初住，還不到初地，就同於佛了，初地到十地所見的境界有這麼大的差別。所以，就是說，上根利智雖然有所悟，還要知道這裏頭很有差別。
【此土行人。縱能伏惑發悟。而未證無生。甯 (古字，即今之寧字) 逃後有。不依佛力。功行難圓。必待回向樂邦。親承授記，淨諸餘習，成滿願王。斯為一門超出妙莊嚴路。其或粗窺向上。未盡疑情。尤須專一持名。翹勤發願。如子憶母。畢命為期。加以教觀熏修。助發勝智。感應道交。功無虛棄。斯則全憑一念。便攝諸門。所貴絕利一原。切忌回頭轉腦。】
【講】「此土行人」，咱們娑婆世界，咱們當前，中國、地球上的修行人，「縱能伏惑發悟」，縱然能夠把迷惑、無明的惑伏一伏，這不是破了無明。無明是一種惑。
三種迷惑，見惑思惑是第一種，塵沙惑是第二種，無明惑是第三種。縱然有人修行的好，參禪，上根利智，能把這個惑伏一伏，伏一伏惑能夠開悟，「發悟」就是開悟。縱然開悟，可是他沒有證到無生法忍。證到無生法忍，在別教來說，真正證無生法忍，需要八地以上，那很不容易。所以，「花開見佛悟無生」，咱們都背的很熟，都會唱，但不知道「悟無生」有多深刻的意思。悟無生是了不起的事情，一旦悟入就是八地、九地的菩薩。
地球上的修行人，縱然有的人開悟了，開悟就極少啊！千個萬個難得一個半個，現在恐怕一億裏頭也難得一個半個。中國十億人口，咱們中國能出十個開悟的人嗎？恐怕不容易！這不是很明顯了嘛！過去有幾位，都圓寂了。有的人自稱是開悟了，實際沒有。
沒有證到無生法忍，「寧逃後有」，這話很深刻。對於參禪，開悟已經很難了，開悟而沒證無生法忍，你怎麼逃得出後有啊！什麼叫「後有」？你死後還有。這個「有」是三界的有，還是到欲界、色界、無色界去受生，叫後有。真正證得阿羅漢，不受後有，他沒有「人我」了。
阿羅漢是小乘極果，是聖人，證有餘涅槃，確實涅槃了，他不受後有，不再輪迴了。升天，那是多少劫，道教修得八萬劫長壽，但是還要落空亡啊！八萬劫完了，還是要墮落。開悟的人，你沒有證無生法忍，你怎麼逃得了後有啊？沒有逃得了後有，那就跟沒開悟的人一樣，又輪迴了。一輪迴就不得了了。
所以，「不依佛力。功行難圓。」你不依靠佛的力量，如《大乘起信論》講弱鳥纏枝，弱鳥只能在樹枝子旁邊飛，不能飛遠。小孩不能離開母親，所以，我們眾生就得依靠佛的力量，不能夠亂跑、亂飛，鳥亂飛，結果飛不回來了。所以，要依靠佛，如嬰兒靠母，如弱鳥纏枝，不要亂飛。所靠佛力，就是《大乘起信論》指引的，阿彌陀佛有「勝方便」，上面已講，勝方便即依靠阿彌陀佛攝護行者，往生極樂，見佛聞法，「親承授記。淨諸餘習。」
阿彌陀佛給你授記，你無始劫以來的習氣，都給你清淨了。你發了大願，普賢十大願，大願之王，阿彌陀佛的四十八願也是大願王，這兩個願是一樣的、同等的。你的願王就圓滿成就了，可以度一切眾生成佛，這才是「一門超出妙莊嚴路」。從這一個門就超出了，就是勝妙的最莊嚴之路。唯此一事實，就是這一條路。這就回答了這個問題。底下再引深一步。
「粗窺向上」，仍是對禪宗說的。因為彭居士作論之時，禪宗極盛，禪宗看不起淨土。禪宗不光是在佛教裏頭居於一個統帥地位，就是儒家也無有不看禪門書籍的。當時一個人若不習禪，就覺得自己沒有水平，說話不文雅。若不懂禪，在當時是很大的一個不足。禪宗裏，你粗粗的看到一點向上的氣氛，可是自己心中的疑情還沒有斷。
讚《金剛經》的偈子的第一句話就是「斷疑生信」，頭一個就是要斷疑。此「疑」，不只是很粗的疑。生信，也不是只生很粗的信。我相信有阿彌陀佛，有極樂世界，相信釋迦牟尼佛說的都是好的，相信要皈依，有因有果，我都信，這是很粗的信。
真正信的話，要把《彌陀要解》，蕅益大師的六信，信理、信事、信自、信他、信因、信果。相信十方一切世界，一切佛，一切國土，都是你自心所現的。你本人，跟釋迦牟尼佛，跟阿彌陀佛沒有分別。大家信不信？若能信，也只是：「佛是這麼說的，我怎麼敢不信！」可是，心裏頭還有點：「這是怎麼回事？」這就叫疑，你沒有斷這疑。要斷疑，才是真信。所以，極細的纖疑，都永遠斷了。剛才講的「一位一切位」，初住就同於佛，這個你信不信呢？腦袋中仍有：「這怎麼回事？」那麼這疑情就仍存在。這就是「粗窺向上，未盡疑情。」
那麼怎麼辦呢？底下就指示道路：
- (一)「專一持名」，粗粗知點向上的人，尤其更加需要，所以，給我們大家指的路子很清楚，專一念「南無阿彌陀佛」，專一持名，一心專念「南無阿彌陀佛」。
- (二)「翹勤發願」，殷切、勤常的發願，願同生極樂國。欣慕彌陀與極樂之心，應「如子憶母」，像孩子想母親一樣。並應「畢命為期」，念佛和發願應堅持到最後一口氣，直到生命終了。「加以教觀熏修」，這是要念佛要發願之外，還要讀大乘經典，「助發勝智」，幫助你發生殊勝的智慧。
上次說過，佛就是智慧。法相宗是轉八識成四智。前五識，眼耳鼻舌身轉「成所作智」。第六識意識，轉為「妙觀察智」。第七識轉為「平等性智」。第八識阿賴耶識，轉為「大圓鏡智」。八識轉為四智，成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，就是智慧。念佛就是要增長自己智慧。念佛發願是感，發智成佛是應，感應之道自然相合，故云：「感應道交，功無虛棄」，用的工夫，絕不白費。
「斯則全憑一念」，彭居士回答這問題了，就憑這一念，就是專念阿彌陀佛，「便攝諸門」，就把以前的五種，都攝在裏頭了。不但攝這五種，六度萬行、一切持戒、一切禪定、一切祖師的公案、一切密咒，全都攝盡，沒有遺漏。所以，我們要依這個教言。
淨空法師來，他談到國外的一個實例，一個老太太，她信佛多年，就是雜，這也學學，那也學學，後來有人就勸她說這樣不好，應專修一門，一門深入，專念阿彌陀佛。這老太太就改了，就專修淨土。改了之後，只是三年的時間。這一天，到了吃飯的時候，老太太不出來，推門進去 (國外老年人的房間不鎖門)，一看老太太坐在床上。再一看，沒氣了。再一看，遺囑寫好了，在腿上。再一看，兒孫的孝服都做好了，寫了名字放在床上。事前她知道什麼時候往生，很從容鎮定，把這些事都辦好了。別人睡覺，她就縫這些孝服。吉祥往生，端坐而化，一共就三年。這是專一的好處。
底下引中國《陰符經》的話：「所貴絕利一原」。什麼叫「絕利一原」呢？《陰符》裏是這麼說的，《陰符》是中國古代的一個著作，楊仁山老居士主張，是黃帝所著的。這是黃帝的作品，內容很深，楊仁山的意見：後人以為《陰符》是兵法的書，還有人以為是道教講丹學的書，那就是謬解。在中國古老文化裏頭，它是很深入的一部書。其文云：「瞽者善聽，聾者善視，絕利一原，用師十倍。」瞎子善用耳朵，聾子眼睛好，「絕利一原」，絕利 (專用) 於一個根源一件事情，就如「用師十倍」，就與打仗一樣，你就有十倍的兵力。所以，大家把它當兵法體會。文中「用師」是譬喻，不是打仗。「絕利一原，用師十倍。三反晝夜，用師萬倍。」瞎子耳朵靈，所以古時候的音樂家故意把眼睛戮瞎，耳就靈了，什麼聲音差一點都可以辨別，高一點、低一點、快一點、慢一點，他都知道。聾子眼睛好，就是絕利一原的道理。耳目最重要，你只剩了一樣，那一樣它就突出了。
你老分神，什麼也放不下，這個我也要修，那個我也要照顧，弄得很雜。以前有一個老修行，修得很不錯，專心修持幾十年，她可以隨意到天堂和幽冥去找人，她能預知許多未來的事，但是她的最初師父是道教的，叫她起了誓，她道教師父的咒語不能不念，她就不敢放棄，結果三皈依不清淨了，臨終情形不好。所以，我們不要搞得太雜，東一下、西一下。
「絕利一原。用師十倍。」專一就增加了十倍的兵力。「三反晝夜」，就是相續。專一就顯出力量來了，而且你能繼續，什麼情形之下都能繼續，就等於萬倍的兵力了。夏老師常說：「集中起來，堅持下去。」集中就是所貴的絕利一原，再能持久，沒有不成功的。
「切忌回頭轉腦」，「回頭轉腦」見禪宗的公案 (註：回頭轉腦：馬大師見僧下堦，乃召曰：「大德。」僧回首。大師云：「從生至老，祇是者漢，回頭轉腦作什麼？」其僧言下領旨。《古尊宿語錄》卷三十二。)，時間不夠不說了。總之，不要徘徊觀望，這又出點什麼，那又出了什麼奇異功能。現在一個最出名的大氣功師，不說他的名字了，是上海開山的氣功師。後來得了前列腺發炎，小便不通，中毒，一天就死了。他修氣功，應當是通的，他怎麼不通呢？所以我們不要東張西望，左顧右盼，搖搖晃晃，走走停停，而是要勇猛前進，一往直前，這就是所貴的絕利一原，所貴的專一持名。
【又問。子欲闡念佛法門。何不以淨土諸經為導。而力主華嚴。據果論因。恐難合轍。】
【講】第二個問題，你要是提倡念佛，淨土宗有很多經。你幹什麼要主張《華嚴》呢？這合轍嗎？
【答。子不讀無量壽經乎。經中敘分。首述普賢行願。勸進行人。三輩往生。俱云發菩提心。終之以不了佛智。不思議智。不可稱智。無等無倫最上勝智。縱修功德。還墮胎生。然則誠欲坐寶蓮華。登不退地。必也依文殊智。建普賢願。回向往生。今此華嚴。正當其教。至觀經上品上生者。必誦讀大乘方等經典。言大乘方等。則又莫若華嚴最尊第一。因果無差。有何紆曲。】
【講】淨土經中，《無量壽經》是第一經。《無量壽經》一上來，是序分諸大菩薩的聚會，序分中諸大菩薩怎麼樣呢？共同點呢？來的許許多多菩薩，「咸共遵修普賢大士之德」。來到釋迦牟尼佛的會上，聽釋迦牟尼佛講經的這些大菩薩，都遵修普賢大士之德。所以，講《華嚴》沒錯。講《無量壽經》，來的人都遵修普賢大士之德。《華嚴》講到最後，是十大願王導歸極樂，即是普賢大士之德，這不一致了嘛！這第一個論點。
第二，行人三輩往生，共同的條件，不管是上輩、中輩、下輩，都是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。就這麼兩句話，你要往生，這是必須的。三輩往生，不落邊地，都得發菩提心，都得專念「南無阿彌陀佛」。當然，也可以稍微廣一點，蕅益大師勸參禪人說：你並不需要把你的參禪換成念佛，你只要把你功德回向淨土。所以我們可以把它擴大一點，參禪也可以，你持咒也可以，蕅益大師閉關，閉的是往生咒的關。但往生的正宗是念「南無阿彌陀佛」。
這又有一個比方。咱們考大學，你高中畢業考大學，這是最正宗的。所以，念阿彌陀佛往生極樂世界，等於高中畢業考大學。修其他，你持咒修密參禪念經，也都可以往生。這是什麼呢？這是同等學歷。沒有高中畢業，你有同等學歷，也可以報考，你也能考上。但是一個大學裏頭，班上問問，多少是高中畢業生，多少是同等學歷呢？當然是高中畢業生多。所以，大家要百分數多，那就是念佛，但是，不排除其他。有的人就絕對了，認為你不念佛就往生不了。一般是如此，你如果不上高中，你要具備高中生的同等學歷，難啦！你要辛苦，你要有智慧，你或者一邊工作，一邊還自修，還要無師自通。難，但不是不可以。
一個共同點，是發菩提心。所以，要智慧。菩提心初步得「大」智慧。這「大」，是絕對殊勝的意思，不是個兒大。「大」智慧、「大」願力、「大」慈悲，三者自然結合的心叫菩提心。所以，你需要智慧，要往生。
《無量壽經》彌勒和阿難都是當機，前半段是阿難當機，後頭是彌勒菩薩當機，當來的佛，下面一個佛就是彌勒菩薩，還是淨土法門、《無量壽經》。
《無量壽經》中釋尊對彌勒說：彌勒，你看到邊地沒有，怎麼其中的人不是蓮花化生？不能見佛？《無量壽經》裏說：他不了佛智，不了佛的不思議智，不了佛不可稱智、無等無倫最上勝智。對這不了解，縱然修功德、念佛，還只是胎生，不是蓮花化生。這個胎生不是父母所生的意思，就是你生的是邊地，不是在九品蓮花池內出生，這叫胎生。不是真要需要個父母，極樂世界沒有女人，沒有世俗的這些事情。
所謂胎生者，只是不能見佛。所以，這麼來看的話，你要有這些智慧，不然怎麼了解？怎麼能發菩提心？所以我常說，念佛往生是易行道，是與別的法門相比，這個是最容易的，但是如果認為這個法門，就好像悠悠忽忽輕輕鬆鬆鬧著玩似的，就能往生，這就錯了，還是需要「翹勤發願」，「翹」是殷切堅貞，「勤」是勤奮不懈，還要讀誦大乘。
所以要登寶蓮花，登不退地，必須依文殊的智。文殊的智慧第一件事，前頭講過了，就是一行三昧，一心憶佛，專持名號。要有文殊的智慧，要有普賢的大願。十大願王，導歸極樂，回向往生。所以，要往生，要依靠文殊，依靠普賢。那麼，《華嚴》不是正好嗎？《華嚴》的三聖，文殊、普賢就是左輔右弼，正當其教。《觀經》上品上生，一定要讀誦大乘。大乘方等經中誰是第一？《華嚴》是第一，《華嚴》是最尊、第一。因此，他就回答了弘揚淨土，為什麼引用《華嚴》。
【又問。華嚴法界。密義重重。以無量修多羅而為眷屬。云何唯一念佛門而能普攝。】
【講】「華嚴法界。密義重重。」《華嚴》講一真法界，後頭又講四法界等等 (清涼國師將之分為四法界)，其中密義重重無盡。「以無量修多羅而為眷屬」，修多羅即經卷，以無量經典作為眷屬，一切經典都是《華嚴經》的眷屬。是這麼深奧，這麼廣大，你怎麼就用一個念佛法門就能包括《華嚴》無盡無邊深奧的內容？能普攝嗎？《華嚴》這麼廣大，這麼深奧，就能用一念佛法門包括無餘嗎？
【答。誠如所說。教指宏深。但入道初心。自有方便。入此一門。乃能徧徹無邊法界。是故善財童子于普賢一毛孔中。過不可說不可說佛剎微塵數世界。盡未來劫。念念周徧無邊剎海。此念佛人亦復如是。以一念本無量故。】
【講】答云，誠如你所說，《華嚴》教義很深。「但入道初心。自有方便。」但初入道的人，求成佛，定要有一個方便。粗淺的說，方就是方法，便就是便利。要有一個辦法，這辦法是大家做得到的，好做的，才行啦！不然那麼廣大，從哪裏入呢？有一個方便門，入了這一個門，你就能透徹，進入到無邊的法界。
又引證《華嚴經》的例子，善財童子五十三參，有人在觀音菩薩旁畫一小孩 (現在承德的善財童子畫的是一老頭，最特別了。)「童子」，菩薩有時稱童子，如文殊師利童子。不要把他一定認為是個孩子，就表示其心是赤子之心，所以，稱為童子。善財童子在普賢菩薩一個毛孔裏頭，他走過了不可說不可說佛剎那麼多微塵的世界。這多麼廣大的世界啊，不可說不可說，多得不得了的佛剎，佛剎裏有微塵，像微塵那麼多的世界，都走過了，可是沒有出普賢菩薩一個毛孔 (以上表空間)。而且是盡未來劫 (表時間)，念念周徧無邊剎海 (表空間)。
這就回答了，為什麼一個念佛法門，能包括全部《華嚴經》。那麼多不可說微塵數的佛世界，那麼長久的多劫時間，不是在普賢菩薩一個毛孔裏頭都包括了嘛！這就是《華嚴》的特點。我們難懂就在這。我們是在錯覺之中，認為大的能包括小的，小的就不能包括大的。
《華嚴》是小的可以包括大的。多就包括一，十個手指頭包括每一個手指頭。要說一個手指頭包括十個手指頭，這腦子又不行了 (請問如何在手上畫出一個手指頭與其他部分的分界線，不能啊！掌上之指，彼此相連，是一整體。) 一裏頭有多，一小時有六十分，一分鐘有六十秒，一小時有多少秒，這好懂。一秒裏有多少小時、多少年，這又不好懂了。這一種只承認大的包括小的，長時間包括短時間，多包括一，正是咱們眾生的執著。在真實的本體之中，沒有這些。所以，在《華嚴經》中，一就可以包括多，一個芥子就包括須彌山，一彈指就包括多少劫。三大阿僧祇劫成佛，為什麼頓教一彈指成佛？因為三大阿僧祇劫與一彈指平等平等。長短大小久暫一多等一切平等。
《華嚴》的「十玄」，非常難懂就在這。大家一時懂不了，不要緊，反正是先聽一聽。聽一聽也永為道種，因為這是佛的智慧。這念佛也如此，一個念佛法門就包括了《華嚴》無量無盡的法門。因為這一念本來就離開數量，不是任何數量所能局限的。
底下又引杜順的話。
【且杜順法界觀。特設三門。一真空門。簡妄情以顯理。即前念佛法身是。二理事無礙門。融理事以顯用。即前念佛功德是。三周徧含容門。攝事事以顯元。即前念佛名字是。】
【講】杜順是唐初高僧，他是華嚴宗第一代祖師。杜順著《法界觀》。當時，有一個人從杜順那裏到五台去參拜文殊。到了五台，看見一老人。老人說你來幹什麼？他說我到這來參拜文殊。老人說：你真傻，文殊在你那裏，你到這裏來找文殊幹什麼？他說，那誰是文殊？答：杜順和尚是文殊。那趕緊回去，回去晚了趕不上。說完，老人不見了。趕緊回去，杜順和尚已在前一天圓寂了。古時候，這種情況只有在大德最後時刻才顯露，一顯露就不住世了。不像現在有些人，盡說我是什麼、什麼的。這裏頭跟古德就不同了。
杜順和尚講了三項。
一個是真空門，真空門就是「簡妄情以顯理」，把咱們虛妄的情執都拋開，顯現出本體，理就是本體。破了妄，顯現出本體。這個是什麼法門呢？就是前頭講的念佛法身。念佛法身，那其餘的一切無非法身，分別的妄情便沒有了，唯一顯露的是法身。所以，禪宗有此話：「靈光獨耀，迥脫根塵。」靈性的光明獨耀，「孤立無侶」，沒有什麼可以作伴。根與塵全脫了，就是離開妄情以顯理，就是念佛法身。你念到靈光獨耀，那就行了。第一個是真空門。
第二是理事無礙門。真空本體是如此，但是還有事，還要度眾生。度眾生，眾生在事相裏頭，就必須有佛的國土，有世界，有種種，來攝受他們才行嘛！理和事要彼此無礙啊，「融理事以顯用」，把理跟事融會在一起，以顯妙用。我們現在就是這樣，有極樂世界，我們就得往生極樂世界，在極樂世界進修，以至於成佛。這就是用，用裏頭就有事了，極樂世界就是事，所以念佛功德，念報身佛，念極樂世界。我們臨終所能見的阿彌陀佛的報身。程度高的人，臨終來接的是報身佛；程度低的人，來接的是化身佛；再程度低，就不能看見佛來接，是夢見佛來接，也是往生。
第三是周徧含容門，徧滿一切法界是「周」，徧一切處是「徧」，「含容」是互相含，互相容。佛殿內三個燈，這個燈也照，那個燈也照，這個燈的光徧滿大殿，每個燈也都如是。每一個光都徧滿大殿，光和光之間，這個燈的光包含那個燈的光，那個燈的光包含這個燈的光，互相含容。佛跟佛也都是如此，佛土跟佛土也都是如此，就周徧含容了。
「攝事事以顯元」，一個事把一切的事都攝在裏頭了，以顯此本元 (本體)。這是什麼呢？即「念佛名字是」。念佛名字，這名字就是本元，就是法身，包含一切，周徧一切，無所不具。所以，念佛為什麼有那麼大功德？你若能接受《華嚴》這個道理，一切佛土、一切佛、一切功德，都融入你這一句佛號裏頭，所以，你念這句佛，就是全法界。
咱們以什麼為宗？就是以「華嚴入名字，持名入華藏」為宗。華藏世界的一切功德就入在名字裏頭，你持這名字，就入華藏，極樂世界就是華藏。你要相信持名入華藏，你先要理解，華藏一切功德入在名字裏頭了。所以不要老在回頭轉腦，找找這，找找那；幹個什麼，單修某個法；幹那個事，又修那個法，忙不過來。
又舉一個例，當時浙江大旱，老百姓找蓮池大師，請求大師祈雨。蓮池大師說不會求雨，找別人吧！我沒有求雨的法。這些人只相信大師。大師說我就只會念佛，眾人說只要求雨就行。於是到田裏來念佛。拿著木魚，走在田埂上，一邊走，一邊念。走了一邊，傾盆大雨下來了。這就是一切功德都在裏頭。若是必須會個求雨法才能求雨；會個治病法才能治病；會個驅鬼法才能驅鬼，那就忙不完了。
【又清涼疏分四法界。一心念佛。不雜餘業。即入事法界。心佛雙泯。一真獨脫。即入理法界。即心即佛。大用齊彰。即入理事無礙法界。非佛非心。神妙不測。即入事事無礙法界。】
【講】清涼是唐代國師，他見到《普賢行願品》了，所以，到他這時《華嚴》才圓滿。杜順沒見到，只見《六十華嚴》。賢首見的是《八十華嚴》。 (所以《華嚴》稱賢首宗。) 等到清涼國師，他就見到全部了。
清涼把他著的疏，分為四個法界：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。
「一心念佛，不雜餘業，即入事法界」，這是人人可以做得到的，但是不見得人人肯做。是能做，不見得肯做。一心去念佛，不雜餘業，不雜其他的所有的別的事業，這就入了事法界。這是人人可以做得到，但是不見得有人肯把它做到，做到了之後，就是入事法界。
第二，「心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界」。理法界即本體，怎麼能證入本體，心也沒了，佛也沒了，就是靈光獨耀，一真獨脫，就入了理法界。理法界就是本體，就是法身。什麼都沒有了，正念的時候，念而離念，連念也都離了，可是離念時仍然在念，無念而念。所以不住到任何上頭去了。這時候，沒什麼叫心，也沒什麼叫佛，也沒有一切；然而，本心的光明，這一句佛號，是明明朗朗，這就入了理法界。
「即心即佛，大用齊彰」，心就是佛，佛就是心，這種殊勝的大用，一齊都顯現了。《觀經》中是心是佛，是心作佛。我念佛的心，就是佛，「是心是佛」。這個心可以作佛，念佛就是作佛，「是心作佛」。前幾年，南方有個比丘尼，死後火化，天靈蓋不化，上有「心作心是」四字。修行人，真實修行，有很多殊勝的境界。
「是心是佛」，指我們本來是佛，「是心作佛」，指我們起心念佛，於是大的妙用就顯現了，這就理事無礙。心本來是理，念佛、度生這些作用是事，理事相融，圓融無礙。寂而常照，雖寂靜無動，可是在「照」；雖然在照，什麼都清清楚楚，可是心中無所動，照而恒寂。無念，而一句佛號朗朗現前；念佛而一心無動，萬緣齊放，這是理事無礙。
事事無礙就不好懂了。剛才說小的包括大的，短時間包括長的，重重無盡，相入相攝，無窮無盡。如兩鏡對照，這個鏡子照那個鏡子，那個鏡子照這個鏡子，你中有我，我中有你，一套一套，沒完沒了。你拿兩個鏡子相對照一下，試試看。
「非佛非心，神妙不測」正顯不可思議。不可思，頭腦沒有用了；不可議，舌頭也沒有用了。所以說，是法非思量分別之所能解。前云「攝事事以顯元」，從事事無礙以顯本體，此神妙不測的法門，即是 ─ 念佛名字。
【是知一念佛門。無法不攝。故此經以毘盧為導。以極樂為歸。既覲彌陀。不離華藏。家珍具足。力用無邊。不入此門。終非究竟。】
【講】所以一個法門，四種法界：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，全都可以入。因為事事無礙，所以你這一念的功德，包含無盡，一切具足。非心非佛，神妙不測，無所不攝。所以，這個經以毘盧為導，以極樂為歸。毘盧遮那是法身，釋迦牟尼佛是化身，《華嚴》講的毘盧遮那，就是釋迦牟尼的本身，也就是我們的本師。他指導我們，往生西方極樂世界。本師沒有說你們都是我弟子，只能留在我的國土中。咱們的本師教導我們，求生西方極樂世界，作為導引。到了極樂世界，我們就回家了。遊子回家了，在外頭流浪，流浪漢苦極了，酸甜苦辣都吃夠了，這一會兒又到了母親眼前，母子又相會了，所以極樂是歸宿。
「既覲彌陀，不離華藏」，既生極樂見到彌陀，但根本並沒有離開華藏世界。因為極樂世界也如這個燈光，徧滿整個大殿，它並沒有局限在某一部份。極樂世界是徧滿法界，華藏世界也是徧滿法界，互含互攝，難思難議，不是眾生我們這種妄情所能推測的。
所以，這種情形下，「家珍具足」，你才知道家裏的寶貝都具足了；「力用無邊」，你可以分身到無量國土去度眾生，去演說妙法。到這時候，你說法才真正能給眾生真實之利。就像咱們所說的，往往有片面性、有誤解，有的時候，甚至於還含點毒素，說是說法，有的時候還不免放毒。若真正見阿彌陀佛，這時候，悟了無生法忍，你可以分身到塵剎，不是在一個大殿裏，可以到無量無邊的世界，現種種身，說種種法，給眾生真實之利。可見「不入此門，終非究竟。」不入到這個裏頭，總是不是究竟。
這就回答，為什麼一個念佛法門，能把華藏的一切經卷的深奧意思都包括了。杜順和尚的三方面、清涼國師的四法界，念佛全攝，這個道理講得很清楚。不能全理解不要緊，只要知道結論就好，就是這一念，就這麼殊勝。家珍具足，如極貧苦的人忽然回到家裏，沒想到自己是大富長者，信都不敢信，想都不敢想的事，這時候，都成了你的了。這是譬喻，《法華》「家珍」的譬喻。
【又問。方山論謂他方淨土。是權非實。準今所論。如何會通。】
【講】方山就是棗柏，就是李通玄。李通玄是居士，佛法裏頭居士的成就很不低。李通玄他在五台要著《華嚴論》，找個地方，老虎替他背經包，給他找個地方，泉水就出來了，自然有兩個女侍者來招呼他，給他做飯洗衣。沒有燈光的時候，眼睛放光，來著《華嚴論》。又叫棗柏，李世民的本家，親屬。為什麼叫棗柏，因為對他很尊重，不說他名字。他一天就吃十個棗，柏樹餅，把柏樹葉壓一壓，就吃，吃的非常簡單。
方山著的《華嚴論》，說他方淨土，是權不是實。《法華》講二乘都是權教，都是化城。阿羅漢，不是究竟，是化出來一個城市，接引你，你還得前進要成佛。棗柏認為他方的淨土，都是權，也都是化城，不是究竟。問說：方山是這麼說，你現在論得這麼殊勝，怎麼去圓融會通？也就是說，彭際清的主張跟棗柏不一樣，跟後代很多大祖師也不一樣。原因如下：
【答。教分四土。一常寂光土。果佛所居。二實報土。法身大士所居。三有餘土。二乘所居。四同居土。凡聖交參。或穢或淨。此土行人。以專念力。修諸功德。回向西方。惑業未斷。生同居土。欣厭既切。粗漏漸除。聞法增進。生有餘土。若修圓教為因。深達實相。以普賢行願。回向往生。便感得實報土。親承佛記。分證寂光。是故住權乘者。一切皆權。如法華化城。不外自心故。明實相者。一切皆實。如此經極樂。全具華藏故。】
【講】教下分四土。第一是常寂光土，佛所居的地方，徧于一切，佛的境界。第二是實報土，是法身大士的境界。第三是方便有餘土，是阿羅漢、辟支佛所居的國土。第四是凡聖同居土，凡也居在這，聖也居在這。同居土，凡聖交參，凡也有，聖也有。
同居土：有的國土是清淨土，有的國土是穢土，穢土就是污濁很髒的土。咱們這土就是同居穢土，丘陵、坑坎、垃圾、廁所；人心這麼惡，動不動就是殺，就搶劫，唯利是圖，這是穢土。極樂世界的同居土是淨土，不同在這。但都是凡聖同居。便利之處就在這，你雖是凡夫，你可以去。都是凡聖同居土，但是一個是污穢的，一個是清淨的。
咱們地球上的人，「以專念力，修諸功德」，所以，必須得專念，總要把心念集中到一件事情，「專念」，不能東也念一點、西也念一點，什麼也不熟，問題一來就全垮了。要做到，旁邊一個炸彈爆炸了，煙已經冒了，馬上就要響了，馬上就要死了，在這個時候，你這一句咒，或你一句佛號，能念出來，這要心裏面有，才能成功。若一害怕，我的天啊！我的媽啊！完了。
所以，要熟到這個程度，你不專一，怎麼能熟。危難來了，哎呀！我是念觀音菩薩好，還是念釋迦牟尼佛好，還是念救苦救難觀世音菩薩來救我吧！等你這一想，炸彈早就把你炸死，完了。就是這一句，阿彌陀佛也行，觀世音菩薩也行，釋迦牟尼佛也行。
但要養之於平日，才能用之於臨時。平日沒有這個鍛鍊，不是很熟，「不等想就來」，不到這個程度，到急的時候不管事。以專念的力量，修諸功德，回向西方。至於「惑業未斷」，還有很多惑業，仍是凡夫，就生同居土。所以，絕大多數，咱們現在往生的人是屬於這一類。已經很難得了。
欣厭之心要切，欣慕極樂世界，厭離娑婆世界。對於娑婆世界的種種，進一退九，退緣這麼多，願意早點離開，但不是永遠捨棄它，往生之後，還可以再回來度眾生。所以，念佛偈「九品菩薩為伴侶」，弘一大師和夏老師都改了一下，改成「回入娑婆度含識」。不是在極樂世界跟一些菩薩作伴侶，不回來了，要趕緊回來，見了佛之後，馬上回到這娑婆世界，來度眾生。念念不忘眾生啊！欣厭的很切，「粗漏漸除」，漏就是惑。三惑 (見思惑、塵沙惑、無明惑) 之中，見思惑是粗的。見思惑慢慢就除掉了，聞法也增進了，這種情況可以生到方便有餘土，超過凡聖同居土了。
如果你修圓教為因，深達實相，「以普賢行願」，以十大願王的願做自己的願，回向往生，你就能生實報莊嚴土，菩薩的地方。生實報莊嚴土，要破無明，破一分無明，分證一分法身，也就是分證一分常寂光土。
「是故住權乘者。一切皆權。」好多情況，凡聖同居土，你還是凡夫的境界，你認為一切還都是權 (權指權巧方便，不是真實)，有這些分別的時候，就是住權乘者，於是一切都「權」了。你生到那裏，都也成「權」了。可是要明白自心實相的人，一切都「實」啊！也就是《法華》所說的阿羅漢是化城 (是權法)，可是《法華》所說的化城，也沒有出自心以外，化城在哪？你不還是自心所現嗎？
既然都是自心所現，「一切無如心真實」，這是布袋和尚的話。 (咱們現在山門供彌勒菩薩，是一尊很胖的和尚，那是布袋和尚的像。布袋和尚是彌勒的化身。) 這句話是布袋和尚的話，也就是彌勒菩薩的話，「一切無如心真實」。
總而言之，一提到唯心淨土，這就好像不真實了，其實，人不知道，沒有再比心更真實的。化城也不外于自心，都「實」了，所以，一實就一切實。這也是《華嚴》的道理，「一真一切真」，「一位一切位」，都是超乎咱們的情見。像這個經的極樂世界完全具足《華嚴》的一切。試問怎麼能說淨土是權法？
【方山著論時。行願末卷未至此方。故于淨土一門。輒生分別。卻與經文互相乖刺。須知從真起幻。即幻全真。生滅俱離。自他不二。一念圓融。普周法界。方為一乘中道了義。】
【講】在方山棗柏著論時，在唐初，(《行願品》到的時候是武則天時代，中間經過兩個皇帝。) 末卷沒來，所以，他所根據的不是全部的《華嚴》，於是跟其他經文就有衝突的地方。以他那麼高的智慧和水平，眼睛能放光，老虎給他找路，但經不到全，他著的論還是不能圓滿。所以，要知道「聖言量」十分重要。
要知道，「從真起幻，即幻全真。」所以，《楞嚴》先是破妄顯真，後來就會妄歸真，即妄即真，幻也就是真。就好像波跟水似的，咱們起種種幻相，是水上生了波了。但是波是什麼呀？波的本體不就是水嗎？所以，到這個地方，幻跟真，從他們的本體來說，就不是兩件事了。有了波，波就有大波、小波，種種的波，但這都是幻相，本體都是真。到了本體上，生滅就離了，自他也不二。這個波和那個波，看起來是兩個波，這有一個波，那有一個波，不是兩個波嗎？其實，它一樣，都是水，它們同是一個體，相連著的。波和波不也都是相連一體的水嗎？北海，這一個波，那一個波，兩個不都是北海的水嗎？波水不二，所以自他也不二。波起，水也無生；波滅，水亦無滅；所以就離生滅了。一念圓融之心，就徧滿法界，這才是一乘中道了義的教。
底下又解釋方山的功勞。
【且方山喫緊提唱。唯在十住初心即成正覺。然依教詮判。正大不易。何則圓信位中。見思惑盡。併斷塵沙。進入圓住。豁破無明。證無生忍。位齊別教初地。若依自力。譬彼群氓。驟希寶位。即謂本來是佛。不落階梯。亦賴善巧方便。始能剋證。何如行願末卷中說。以深信心。持誦十大願王。一剎那中。往生極樂。住不退轉。從凡夫地。創發信心。橫超直入。至圓至頓。無比無倫。幸遇完經。因緣非淺。衣珠故在。客作徒勞。奉勸高流。同心信受。】
【講】方山著論的功勞，就是要提倡「十住初心即成正覺」，剛開始踏上第一個位子，就成佛了。就是《華嚴》的話，「一位一切位」。他著《華嚴論》要緊的就是講明這個問題 ─ 初住就成佛。教下這樣說就不容易。
初住，圓教初住是到什麼水平？見惑、思惑都盡了，塵沙惑開始也去掉一些，進入到圓住，疑雲破了，主要是無明破了，無生法忍開始證了，相當於別教的初地。天台宗判教，判為四教：藏、通、別、圓。別教是專講大乘的，別教的初地菩薩等於圓教的初住。
不要說成佛不成佛吧，就說到了圓教初住，或說別教初地吧，如果依靠自己的力量，達到別教的初地菩薩，圓教的初住，就譬如一個普通老百姓突然上升皇帝寶座一樣。縱然你說我本來是佛，初住又有什麼？可是你要知道，你如沒有善巧方便，不能證得，你還就是你啊！所以，這個很不容易，達到圓教初住談何容易，你雖然有所理解，不能證到，還是落空。
何如《行願品》末後說，有深信心，念十大願王，你在一剎那之間就往生極樂世界。到了極樂世界，你就不退轉了，都是阿鞞跋致。從凡夫的地位，你有了信心，這一下子，就不退轉了，就是阿鞞跋致。真是「至圓至頓」 ！念佛法門是圓中最圓的，頓教中最頓的。有人批評我寫的東西，讚歎淨土宗太過了。其實，我都是根據古人說的，不但是圓教，圓教中最圓的，頓教中最頓的。你就看這個，一剎那就往生極樂世界，就是不退轉了。
現在我們幸而遇到完經，有了《普賢行願品》補進去，《華嚴》就完整了，咱們能夠遇著了，「因緣非淺」，是很深的因緣。如衣服裏的寶珠都在，咱們都發現了，不必徒勞，枉受其他的辛苦。奉勸諸位高明之士，咱們都同心信受這個法門。
【又問。隋僧靈幹作華藏觀。臨終見大水彌滿。華如車輪而坐其上。但得直趣華藏。何須更覲彌陀。】
【講】修華嚴觀，生華嚴世界，何必要去極樂世界呢？
【答。華藏世界。有十不可說佛剎微塵數香水海。有十不可說微塵數世界種安住。一一世界種復有不可說佛剎微塵數世界。西方極樂亦在其中。首楞嚴云。若飛心中兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。今靈幹所生。其為極樂淨土耶。其為餘方淨土耶。俱未可知。然則但覲彌陀。即是直趣華藏。前有善財。後有龍樹。如斯軌轍。千聖同行。不遵佛勅。自困多岐。是則名為可憐憫者。】
【講】答曰，靈幹所生何處，未能肯定。然而，只要往生得見彌陀，就是直生華藏世界。往生極樂世界，「前有善財」，《華嚴經》善財童子，普賢菩薩教他生極樂世界，前有善財這樣一個大德。「後有龍樹」，今天是龍樹菩薩聖誕，因緣很好，這裏提一下龍樹。龍樹菩薩是印度人，是中國佛教八宗的祖師。
中國佛教分十宗，有二宗是小乘，成實宗、具舍宗，此二宗為小乘，其餘的八宗都以龍樹菩薩為祖師，是最奇特的。他是禪宗的祖師，傳衣缽的。密教的祖師，唐密、東密都是修龍樹菩薩傳的法。他在印度打開一個鐵塔，進去親見金剛薩埵，金剛薩埵親自傳授他的法。今天是龍樹菩薩聖誕，大家很有緣。
龍樹菩薩往生，釋迦牟尼佛給他懸記，將來五百年後有個龍樹菩薩，往生極樂世界。可見這是一個千聖同行的軌轍。「不遵佛勅」，不遵佛的命令，自困於歧路之上，「是則名為可憐憫者」。佛這樣大慈悲剖心瀝血的教導，你不能相信，真是可憐憫的人。
底下又舉一例。
【更以近事徵之。宋明州草庵道因修圓頓教觀。晚主延慶。乾道三年四月十七日。別徒眾曰。華藏世界。洞徹湛明。甚適我懷。今將行矣。乃令舉所述彌陀讚曰。無邊剎海海涵空。海空全是蓮華宮。蓮華周徧徧空海。空海獨露彌陀容。阿彌陀佛不生滅。難覓難拈水中月。絕非離句如是身。如是感通如是說。我與彌陀本不二。妄覺潛生忽成異。從今掃盡空有塵。父子天然兩相值。誓修三福勤六念。身口意業無暇玷。我今以此念彌陀。不見彌陀終不厭。讚畢。隨眾唱佛數百。諷觀經至上品上生。即歛念坐脫。極樂華嚴。是同是別。諸有智人。急須著眼。】
【講】宋朝有個人臨終的時候告訴大家，「華嚴世界，洞徹湛明」，通達、乾淨、光明。「甚適我懷」，我心裏頭很喜歡，我要去了。最後，他讚彌陀。「無邊剎海海涵空」，無邊剎海，海就包括空。「海空全是蓮華宮」，全部都是蓮花宮殿。「蓮宮周徧徧空海」，每一個蓮花又徧滿虛空，徧滿一切海，重重無盡。「空海獨露彌陀容」，這麼多的空和海，單獨露出來的是阿彌陀佛的金容。「阿彌陀佛不生滅」，阿彌陀佛是不生不滅的。「難覓難拈水中月」，像水中的月亮拈得出來嗎？「絕非離句如是身」，咱們都在四句裏頭。四句是什麼？「是」是一句，「非」是一句，「是就是非，非就是是」又是一句，「不是是，不是非」又是一句。就此四句，咱們總離不開這四句。要不就是「是」，是一句。你說「不是」，是一句。「也是也不是」又是一句。「不是是，不是不是」又一句。總在這四句，你反正離不開這四句。這四句就是百非，一百種錯與這四句是一致的。所以，離開四句，離開百非，才正確。而阿彌陀佛身就是絕非離句。以前，在佛學院講課的時候，有一位老師問我，極樂世界到底是什麼樣的有？答曰：「離四句的有。」跟這一致。阿彌陀佛是不生不滅，絕句離非。「如是感通如是說」，是依這樣的感通而這樣說，不是空理論。
「我與彌陀本不二」，我與彌陀本來不二。你看，修持到這個地步，信心就真正顯現出來了。我與阿彌陀佛本來不是兩個，由於「妄覺潛生忽成異」。由錯誤，產生一個妄覺，不知不覺怎麼就成異了，成了二了，就有迷有悟也就有輪迴了，真是冤枉！「從今掃盡空有塵」，現把空和有的塵垢都掃乾淨。「父子天然兩相值」，始覺合於本覺，父和子自然相會了，我和彌陀就不二了。
「誓修三福勤六念」。三福是《觀經》上的話，要修三福。三福是「一者孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。「二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。 (所以受戒必須持戒，不犯戒，這才是福。)「三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。「誓修三福勤六念」，六念是什麼？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。天要修十善。殺盜淫是身三，口四是妄言、綺語、惡口、兩舌，意三是貪瞋癡，這些都遠離，修十善才能升天，所以，升天也不簡單。「身口意業無瑕玷」，身口意三業沒有玷污的地方。「我今以此念彌陀」，我今天就是這樣來念彌陀。「不見彌陀終不厭」，我見不到彌陀，絕不罷休。說完此讚，隨大家念佛，念了幾百佛，念《觀經》念到上品上生，他就合眼閉口端坐往生。
這是宋朝道因和尚的事。所以，你看華藏世界跟極樂世界到底是同是別啊！他要生到華藏，可是他見的談的都是彌陀。這就答覆了，「是同是別」。「諸有智人，急須著眼。」有智慧的人，需要著眼啦！
華嚴念佛三昧論講記 (完)
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本講記前身乃錄音帶，經整理成文，共有二稿： (一) 淨空老法師門人台大謝清佳教授錄，(二) 北京余居士等錄。二稿作者，均發殊勝菩提之心，為續佛命脈，普濟群萌，不辭勞苦，不厭繁瑣，專誠筆錄，令人欽仰，特於篇末一併致謝。念祖以第一種為基本，並參證第二種，進行校訂修改。但此論精深廣博，講解校訂，兩俱匆匆。疏漏必多，錯誤難免，敬乞棒正。
~ 一九九零年十一月廿三日 黃念祖 誌於北京蓮舍
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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