念佛三昧
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念一句阿彌陀佛，就是念無量無邊的阿彌陀佛，不但是阿彌陀佛，一切佛都包括在裏頭了。一就是多，是《華嚴》的道理。「能于一佛念念相續」，能於一個佛一念一念相續了，你就能在念念之中見到三世一切諸佛。所以這是最勝方便。這個事誰都辦得到，誰都有空，坐下來，雜事不想了，就念一個佛，老念，就這樣念佛，能見三世諸佛。
每一個人心中，都有無窮無盡的佛，隨時隨時在那裏成佛。而且此心廣大周徧，無處不有，永遠是不離不斷、無有休息。「心作心是」，是心是佛，是心作佛。你現在念佛，就是「是心作佛」，你作佛這個心就是佛。一切如來，都是不離這個心成正覺。佛的成就，就是知自心，如自心，證自心。此是「直指人心，見性成佛」。
一切世界有主。在極樂世界，阿彌陀佛是主，觀音、勢至、諸大菩薩都是伴。「主伴交融」，說主，則伴在其中；說伴，則主亦在其中。彼此交融，主伴不二。念阿彌陀佛就是念一切佛，說是專，也是普，此即不可思議之處。
《華嚴》講四種法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事事無礙只有《華嚴》講得最清楚透徹，《華嚴》的特點是事事無礙法界。《華嚴》有十玄，因此最尊。今此「論」名為《華嚴念佛三昧論》。
一心念佛。心佛雙泯。即心即佛。非佛非心。盡于十方三世及一一毛端量處。念念佛出世。念念佛說法。念念佛滅度。一以自心無邊智行而為其體。本具三身。一念相應。名為念佛三昧。入此三昧門。即能徧攝一切諸三昧門。入此三昧門。即能徧攝一切諸三昧門。
佛在《華嚴經》說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」一切眾生本來是佛，智慧德能跟佛完全一樣，「但以妄想執著而不能證得」，這是佛把眾生無始劫以來的病根一語道破，就是妄想執著，妄想變成了所知障，智慧沒有了；執著變成了煩惱障，所以生生世世墮落在輪迴中。因此，佛法的修學自始至終，都在破除妄想執著而已。
禪與淨土，理本無二。若論事修，其相天殊。禪非徹悟徹證，不能超出生死。故溈山云可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。又云初心從緣，頓悟自性，猶有無始曠劫習氣，未能頓盡。須教渠盡除現業流識。弘辨謂頓悟自性，與佛同儔。然有無始習氣未能頓盡，須假對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。
大勢至菩薩是淨土宗第一代祖師。大勢至菩薩就是專門用念佛法門的，而且是專一的。【一心觀禮，淨宗初祖，以念佛心，入無生忍，都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開，入三摩地，斯為第一，與觀世音現居此界，作大利樂，於念佛眾生，攝取不捨，令離三途，得無上力，無邊光智身，大勢至菩薩。南無阿彌陀佛（一拜三稱）】
【一心觀禮，一乘了義，萬善同歸，凡聖齊收，利鈍悉被，頓該八教，圓攝五宗，橫超三界，逕登四土，一生成辦，九品可階，十方諸佛同讚，千經萬論共指，寶王三昧，不可思議，微妙法門。南無阿彌陀佛（一拜三稱）】
首楞嚴一經說。在法華之後。實為佛法堂奧。昔智者判教時。此經未來支那。故唯以法華涅槃為後味。若令一見。必廣有疏釋。且判屬醍醐無疑矣。奈四依大士已滅。古今疏主各興異見。久如聚訟。後學不具擇法眼。靡所適從。至欲盡廢疏解唯看經文。亦過激之論也。及乎以己智尋經。又多不能達其旨趣。則終於昧昧而已。
