田埂邊的哲學家
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我是一個農夫，寫作是為了分享有意義，對人們有幫助的思考或者知識，每個人活著都有其目的及其價值，但鮮少人去追尋自己存在的意義､這世界的真理，在生命存在的有限時間，去探尋不枉此生，蠟燭的光雖然短暫卻極其輝煌，它的光輝與日月並無不同，如果人人都使自己發光，那麼集合所有人類的光輝，可以照亮黑暗的宇宙。
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由新到舊
這篇文章深度剖析尤瓦爾．赫拉利的暢銷書《人類大歷史》，質疑其核心命題、結構、金句與邏輯漏洞。作者認為，該書提供的是一個「好用的框架」而非「真的真理」，並將其與宗教的結構進行對比，指出這本書的價值在於其「工具性」而非「真相」，提醒讀者在閱讀後應回歸真實的生活體驗。
這篇文章介紹了一種名為「農夫的尺」的思辨工具，旨在幫助讀者辨識資訊的真實性，區分「真的」與「被設計的」。作者透過一系列提問，鼓勵讀者審視宗教、民主、資本、科學、科技、歷史、電影等領域的內容，質疑其來源、目的、利益及與自然的距離。核心論點是：「不需要人教的，才是真的；需要人教的，都是設計的。」
深入剖析西方政治經濟學說（如洛克《政府論》、亞當斯密《國富論》）在當代社會的侷限性，並揭示民主政治與現代經濟學體系中潛藏的「陽謀」，質疑其是否真正符合人民的利益。作者從「主權在民」的法理出發，批評現行制度淪為「牧民學」，財團與官僚共生，國家預算未能有效提升人民福祉，僅作為「安慰劑」與維持系統運作。
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民主不是真理，是設計出來的安慰劑。它讓你以為有選擇，實際上選誰都一樣——政客都是財團代理人，你的收入不會增加，負擔不會減輕。民主越久，投票率越低，不是因為清醒，而是因為累了。真正的清醒，是看穿這場騙局，不再被安慰。
探討人類知識傳承東西兩大源頭：古埃及祭司與東方「十巫」透過梳理其發展脈絡、傳承結構、關鍵差異（傳承載體、傳承者身份、知識壟斷方式、知識下移），揭示知識如何從少數菁英手中，逐步走向平民。文章比較了西方依賴宗教組織（教會）與東方依賴政治組織（朝廷）的不同路徑，以及摩西、孔子等關鍵人物在知識普及中的角色。
本文深入探討宗教在自然界中「不存在」但在人類社會中「有效」的本質。作者運用「自然尺度」為尺規，將宗教的有效性歸納為安慰劑、穩定劑、統治劑三種面向。文章闡述這些功能如何滿足人類自然界無法提供的需求，並分析其各自的極限與潛在陷阱，最終提出一個核心論點：宗教的有效性源於其填補人類需求的設計，而非其真實性。
本文以「自然」作為唯一的度量尺，探討宗教的起源、本質與功能。文章從觀察動物的生存法則出發，指出動物遵循本能、無道德與宗教；而人類因「想」而產生了對意義、死亡等困惑，催生了宗教。透過自然的尺度衡量，發現宗教的核心——神、死後世界、救贖等——皆不在自然之中。
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宗教往往成為權力工具，聖經、佛號、功德、修行多是表象與附加物。真正正心正念，不依外在形式、不靠功德與身份，而是屏除雜念、超越規則與道德，直面自身本來面目，讓純粹意念與靈性之光自然顯現，悟道即返本還原，率性而行。
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當代台灣的政治爭吵，只是政黨版圖之爭，對人民幸福毫無助益。政府真正該做的只有兩件事：減輕人民負擔、增加人民收入。立法院若仍沉迷法案數量、預算分贓與密室協商，就是背叛主權在民。本文以憲法第二條為核心，提出可執行的憲政重建藍圖，並挑戰立法院將全文交由AI判讀：究竟是私利，還是救國。
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經濟學不是科學，而是沒收生存主權的詐騙劇本！它用「分工論」讓你殘廢，被迫依賴系統；用「看不見的手」掩蓋收割血管；用「GDP」誘導你加速透支生命。這場長達兩百年的登載不實，只為將人化作機器的活體電池。唯有回歸物理對帳，在自給自足中拔掉金錢插頭，這場建立在貪婪上的虛假合約才會徹底終止！
