田埂邊的哲學家
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我是一個農夫，寫作是為了分享有意義，對人們有幫助的思考或者知識，每個人活著都有其目的及其價值，但鮮少人去追尋自己存在的意義､這世界的真理，在生命存在的有限時間，去探尋不枉此生，蠟燭的光雖然短暫卻極其輝煌，它的光輝與日月並無不同，如果人人都使自己發光，那麼集合所有人類的光輝，可以照亮黑暗的宇宙。
全部內容
由新到舊
本文探討了傳統學術知識（經濟學、政治學、社會學等）在現實中的侷限性，作者認為這些知識教會了人們分析問題，卻未曾教會如何解決問題，甚至可能成為安於現狀、不採取行動的鎮靜劑。文章強調真正的知識應導向改變世界的行動，並鼓勵讀者在發現「不對」時，勇敢地尋找出路，即使過程艱辛。
這篇文章深入探討了當我們試圖在家庭、朋友、職場或網路上提出對現狀的質疑時，為何常會遇到各式各樣的抗拒。作者分析了這些抗拒背後的心理機制，指出人們並非不認同，而是害怕面對真相後將動搖原有的生活平衡，進而衍生出「你不懂」、「沒有解決辦法」、「不夠務實」、「製造對立」等說詞。
限時公開
這篇文章探討了我們從小到大所接受的教育，質疑其真正的目的是在灌輸服從與接受現狀，而非培養獨立思考。作者透過一系列的例子，揭示了各學科（經濟學、政治學、社會學、傳播學）如何被既得利益者所利用，其「知識」實質上是如何服務於維持現有體制的運作，而非真正 empowers 百姓。
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定義「適法判決」的四大維度——程序正義、事實認定、法律適用與論理邏輯—並依據我國法律體系，將抽象的判決合法性轉化為具體、可操作的檢驗標準。透過詳列各項標準的法源依據、司法見解與違反效果，本文旨在提供公民、律師及法官一個客觀的評判工具，確保司法判決不僅結果公正，更能經得起程序、實質及論理上的嚴格檢驗。
這篇文章深度剖析尤瓦爾．赫拉利的暢銷書《人類大歷史》，質疑其核心命題、結構、金句與邏輯漏洞。作者認為，該書提供的是一個「好用的框架」而非「真的真理」，並將其與宗教的結構進行對比，指出這本書的價值在於其「工具性」而非「真相」，提醒讀者在閱讀後應回歸真實的生活體驗。
這篇文章介紹了一種名為「農夫的尺」的思辨工具，旨在幫助讀者辨識資訊的真實性，區分「真的」與「被設計的」。作者透過一系列提問，鼓勵讀者審視宗教、民主、資本、科學、科技、歷史、電影等領域的內容，質疑其來源、目的、利益及與自然的距離。核心論點是：「不需要人教的，才是真的；需要人教的，都是設計的。」
深入剖析西方政治經濟學說（如洛克《政府論》、亞當斯密《國富論》）在當代社會的侷限性，並揭示民主政治與現代經濟學體系中潛藏的「陽謀」，質疑其是否真正符合人民的利益。作者從「主權在民」的法理出發，批評現行制度淪為「牧民學」，財團與官僚共生，國家預算未能有效提升人民福祉，僅作為「安慰劑」與維持系統運作。
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民主不是真理，是設計出來的安慰劑。它讓你以為有選擇，實際上選誰都一樣——政客都是財團代理人，你的收入不會增加，負擔不會減輕。民主越久，投票率越低，不是因為清醒，而是因為累了。真正的清醒，是看穿這場騙局，不再被安慰。
探討人類知識傳承東西兩大源頭：古埃及祭司與東方「十巫」透過梳理其發展脈絡、傳承結構、關鍵差異（傳承載體、傳承者身份、知識壟斷方式、知識下移），揭示知識如何從少數菁英手中，逐步走向平民。文章比較了西方依賴宗教組織（教會）與東方依賴政治組織（朝廷）的不同路徑，以及摩西、孔子等關鍵人物在知識普及中的角色。
本文深入探討宗教在自然界中「不存在」但在人類社會中「有效」的本質。作者運用「自然尺度」為尺規，將宗教的有效性歸納為安慰劑、穩定劑、統治劑三種面向。文章闡述這些功能如何滿足人類自然界無法提供的需求，並分析其各自的極限與潛在陷阱，最終提出一個核心論點：宗教的有效性源於其填補人類需求的設計，而非其真實性。
