隆川長老：「我丈人住在花蓮都知道噶哈巫，噶哈巫法術很強，他都很怕，山地部落你去問，他們都說Ka-bu。」
德興阿公：「山上的都這樣稱呼我們，不要說霧社那邊，過坑（仁愛鄉中正村，布農族部落）那邊也知道噶哈巫這個名，上70-80歲的人知道我們，年輕的就不知道，水社（邵族）那邊也知道，不過上70-80的才知道我們。」
清連阿公：「泰雅族問我是什麼名字，知道我姓潘都說：『是哈屋呢！』我去眉原、中原，清流的時候，他們都知道以前平地出草殺人頭祭祖，碰到我們這種『噶哈巫』的人比較粗勇，敢跟他們抵抗，對我們印象比較深。」
阿進：「仁愛鄉的萬豐、春陽、發祥、翠豐原住民部落那邊去，老一輩的都知道噶哈巫，他們說噶哈巫是會飛的人。」
首燦理事長：「賽德克的人都叫我們噶哈巫，噶哈巫就是會飛的人，因為會符法。」
住在仁愛鄉南豐村的賽德克族人：「我聽說過噶哈巫的巫術很強，聽說會飛，小孩子的心臟會被他吃掉，我們也是很怕他們的巫術。」
噶哈巫族(Kaxabu)稱巫術為Katuhu，Katuhu可以用來驅邪治病，也可以用來害人。像是止血咒、化骨咒（魚刺卡在喉嚨時，化掉魚刺的咒術）等治癒性巫術，在過去是許多噶哈巫族人普遍都會使用的，學習上沒有特別的限制，只要念對咒語、用對方法，就能成功使出，不過因應要治療的症狀不同，有些時候也需要搭配藥草使用。
害人的巫術也有很多種，像是迷惑女性使她們晚上主動來找施術者、使人脫盡頭髮、使人生病等等，甚至也能直接致人於死。在噶哈巫族中，最擅長使用這類害人巫術的，便是番婆鬼(daxedaxe)了。
現在的噶哈巫族人普遍認為番婆鬼是學了特殊巫術的人類，平常可能看不出來有什麼不同，但在晚上就會出去害人。有一說番婆鬼是有男有女，另一說則是只有女性。在眉溪兩岸的噶哈巫聚落中，有些人甚至還可以指認出哪些人的長輩就是番婆鬼。不論是治癒用的巫術，還是害人的巫術，這些知識常常是在家族間傳承的，有時則是從其他長者那裡學習來的。不過，隨著時代變遷，現代醫學取代了過往的治療手段，而噶哈巫族也不再需要以巫術來對付外敵，願意學習這方面知識的噶哈巫族人便越來越少了，長輩更是告誡子孫千萬不要去學習害人的巫術，因為學了害人巫術的人往往下場淒慘、不得善終，而若是想要成為番婆鬼，那所需要付出的代價就更大了。
要成為番婆鬼必須要發下毒誓，在孤、貧、夭之中選擇一個。「孤」就是一生孤苦無依；「貧」就是不能有積蓄，衣服也要剪破過再縫補才能穿，不可以穿完好的衣服；「夭」則是會無子無孫。發完這樣的毒誓之後，才會被傳授番婆鬼所會的巫術。
番婆鬼可以使用巫術與貓互換眼睛，而能在夜間視物，並因此會在夜中雙眼發光；只要將芭蕉葉插在腋下，就可以飛行（也有變成一團火焰後飛起，或是只要法力高強就可以直接飛行的說法）；會對自己種的水果施法，如果有人偷摘水果，手就會黏在水果上，若沒有番婆鬼親自解咒，就永遠拿不下來。在一些故事中，番婆鬼會在夜晚變成三腳母豬，到別人家偷取食物；也有曾因別人不答應要求，而作法將刺竹林弄倒，使其無法回家的傳聞。
番婆鬼會吃小孩的心肝，只要把手放在小孩身上，就能取走心肝。如果婦女在坐月子的時候，這戶人家沒有煮麻油雞，番婆鬼晚上來造訪時，就會因為要求吃麻油雞不成，而吃掉這戶人家小孩的心肝。據說，噶哈巫的婦女之所以都將小孩抱在懷裡，而非背在背後，便是因為懼怕番婆鬼趁她們不注意時偷走小孩心肝，如果在小孩身上看到黑色的手印，就表示番婆鬼已經得手了。而番婆鬼也喜歡吃有腥味的食物，因此會用巫術，將噶哈巫人捕到的魚掉包成石頭，藉此偷魚吃。
不論是外族人，還是噶哈巫族人，都十分畏懼番婆鬼。在眉溪兩岸的噶哈巫聚落中，番婆鬼的故事是五、六十歲以上的人的童年記憶，或是曾經看過番婆鬼，或是曾被捉弄過，又或是曾有自己的兄弟姊妹被番婆鬼吃掉心肝。
一位住在愛蘭附近的阿伯曾提到他的親身經歷：「以前我跟我的朋友在田裡工作，休息時想摘樹上的柚子吃，結果我朋友的手黏在柚子上拿不開，後來出現一個老人說：『年輕人想吃柚子怎麼可以用偷的』，念了幾句咒語之後，手才可以拿開。」
牛眠教會的一位長老聽母親提過：「我媽媽生一個被吃掉，因為生的時候，我伯母不弄麻油雞給他吃，那天晚上我阿公睡在窗戶邊，睡的時候感覺屋頂有一陣風，我阿公起來打開門，看到一隻母豬，你要是把他趕開是三隻腳，要打他就會變原形，但那時我阿公看一看想說那不是我家的豬，就繼續睡。後來，我爸去報警察，來的時候，報警也沒用，他們不相信有這種事情，本來說要剖開，但我媽說孩子還小不要剖腹了，還被甩巴掌說亂說話，他們不相信。」
守城的德興阿公提起兒時的記憶：「當時似懂非懂，那個（番婆鬼）看不到，只有風而已。在我十二歲的時候，我繼父去捕山禽，有一個番婆鬼要白吃白喝，我繼父不給她，跟她互搶，後來那個番婆鬼說：『好，不讓我拿日後就試試看！』，我繼父說：『好，沒關係你試試看』，回家後我母親說：『唉......你得罪到這個人了，今晚會來找你。』我那時候都跟父母睡在一起，那天晚上我母親要孩子睡中間，她知道番婆鬼會來吃小孩。我那時候感覺是睡一會之後，風就吹過來，然後有個東西飛下來，那時候我媽媽說：『阿姐，不要這樣子啦（噶哈巫語）』，我繼父說：『來啊！來啊！』，可是後來聽到笑聲就飛走了，我隱約有印象屋簷明明破一個洞，但早上起來又沒有了，我知道是這樣，我只是有稍微感覺到。我媽媽後來就跟我說庄裡誰不能得罪，男的也是一樣。學了這個以後都不太好、子孫以後也不好，死的時候也很難過，那個就是老天有在看。」
目前遷居春陽部落的金玉阿嬤曾親眼目睹番婆鬼出現在她面前：「我差不多七、八歲的時候，晚上庄裡就會有人說趕緊來追鬼，有的會變鬼，一些勇壯的青年拿槍要去阻擋，但是只要嗆明說：『你是什麼人，我知道啦』，她就無法變成，但讓她變成就無法阻擋她，她會一直飛上去。我們小時候很害怕，也不敢出來看，村庄的青年就一群出來追。小時候，農村的螢火蟲飛得四處都是，我們會把牠放在藥水罐裡面，有一次在豬圈裡，我看到一個光很亮，心裡想說要是抓到的話，我的是最大的，那時我真的看到了，我看到在變鬼的過程，在變的情形我實在無法怎麼形容，我嚇得都走不動，一直發抖，非常害怕恐怖，我用爬的。我舅舅告訴我，那團火就是那個人正在變鬼，後來舅舅就叫長工去拿槍來阻擋，可是她已經變成可以飛的形狀，沒有打到。」
雖然番婆鬼十分強大，但並不是沒有對抗的方法。聽說，把竹子削成箭，再泡過尿，當番婆鬼掀瓦進入房屋的時候，躲在一旁射他，造成的傷口便無法痊癒，會全身長蟲潰爛，並且一定要看到那副弓箭才能死去。也有人說，只要讓槍吸收三天三夜的日月精華，在太陽快下山的時候曬太陽，晚上沾點露水，這樣早晚三次之後，這把槍才能打得準番婆鬼，一樣躲在一旁射他，這樣造成的傷口就算表面好了，裡面也會持續潰爛，但在看到射中他的那把槍之前他都不會死，就算潰爛到只剩骨頭，也會痛苦地活著。
在一些故事中，番婆鬼從平常人類的形態轉換為番婆鬼，需要一定的過程與時間。根據一位牛眠耆老的說法，變成番婆鬼的時候，要先換成貓的眼睛，在米缸裡唸咒，米缸裡都是蛇，等到蛇爬滿全身之後，會變成一團火，就可以飛起來，出去外面找有腥味的東西吃，回來之後，再換回原本的眼睛。
在噶哈巫族中，有許多類似這樣的故事：丈夫得知妻子是番婆鬼，為了不讓她害人，便趁著妻子晚上換上貓眼睛出門後，將妻子的眼睛泡在鹽水裡，結果妻子回來要換回原本的眼睛時，才發現眼睛已經瞎了，從此便不能害人了。而根據上面引述的金玉阿嬤的童年經歷，在對方轉換成番婆鬼之前，就叫破對方的實際身分的話，就能阻礙對方變成番婆鬼。
也有些人說番婆鬼害怕權威，會畏懼日本警察帽子上的帽徽，因為那象徵著天皇的權威；而傳說中也曾有一位過去擔任清朝官員的長者，用普通的槍就打到了番婆鬼，那就是因為有權威加持。
在看了種種有關番婆鬼的資料之後，我們不免好奇，番婆鬼對於噶哈巫族人來說，到底意味著什麼呢？一方面畏懼著番婆鬼的作為，但另一方面番婆鬼的存在又能抵禦泰雅族與賽德克族的岀草，保護著他們，而漢人與他族部落對於他們的敬畏恐懼，同樣奠基於番婆鬼與那些害人的巫術上頭──這樣的情感大概是又愛又怕，又敬畏又驕傲吧。
隨著時光的流逝，這樣的情感還存在於噶哈巫族人心中嗎？關於番婆鬼的故事還留下了多少？現在還有族人在使用巫術嗎？實際造訪埔里，走入眉溪四庄，我們還能感受到番婆鬼留下的哪些痕跡？抱著這樣的期待，我們訂下了2016年12月12日的火車票。
備註(1)：關於番婆鬼的傳說，不同人所說的不盡相同，不同部落流傳的版本也有所差異，但在此文中沒有特意區分普遍或罕見的說法，全數打散並列在文中。
備註(2)：本文引用文字及主要參考為鄭怡婷於2009年發表的論文「論當代平埔族群主體性的構成：以埔里噶哈巫為例」，以及臺北地方異聞工作室的《唯妖論：臺灣神怪本事》寫成。
