行正念除煩惱

我們在這世間的生活接觸，充滿各式各樣的罣礙，因為各種罣礙，都會帶來生活上的苦惱，所以每一個人的人生都會有苦惱的經驗，只是苦惱的對象不同而已。苦，就是煩惱，在佛法中．煩惱有多種名稱。

譬如：煩惱能障蔽我們內心中原有的真如佛性，所以煩惱在佛法名相中，又稱作「蓋」或「障」；又煩惱盤纏在我們的心中，就像是重重綑繞在身上的繩結，所以煩惱在佛法名相中，又稱作「結」；又煩惱能驅使我們在無明的日子裡過生活，所以煩惱在佛法名相中，又稱作「使」；又煩惱能使我們心神惶惶茫茫，迷失本心，所以煩惱在佛法名相中，又稱作「惑」。

從這一些佛法名相的意義，我們就可以了解，煩惱會帶給我們身心上的不自在，那麼在佛法中．有什麼法門可以使我們解脫身心上的煩惱，得到「無罣礙故無有恐怖」的自在情境呢？今天師父就提示三點學佛修養，和大家共勉「行正念、除煩惱」的生活情操。

一、培養忍讓的包容心

佛教把「怨憎會」看作是人生八苦之一，平常我們能夠心平氣和的關愛他人、欣賞他人，並且熱情的接待幫助與自己毫無關係的陌生人，甚至發揮我們最大的同情心，為社會上一些患難痛苦的人們分憂解勞，但是只要看到怨家仇人出現在眼前，平常所表現的和氣、慈悲修養，馬上就大打折扣，不但看不慣怨家仇人的行為，也聽不進怨家仇人的言談，即使不想與他衝突，心理上總會感覺，能夠永遠不再見面來得痛快，因為怨家仇人是我的「眼中釘、肉中刺」。

其實像這種「人我對峙」的心理，都是缺少包容心的修養所表現出來的情緒，培養包容心最有功效的法門，就是「忍讓」，忍讓並不是弱者的行為，是聖賢的風度。

寒山大師有一首無生忍的偈頌，用來表達一個解脫者的包容心，偈頌說：『有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，由他自乾了；他也省力氣，我也省煩惱。』

一個修行人，能夠有這一份無生忍的包容心，就有聖賢的解脫分，再大的拘束、障礙，都不會困擾一個解脫者的心靈。

我曾經看過二位心地非常善良的修行人，表現出不相同的修行涵養，這二位修行人，甲的「人我對峙」的心理比較濃厚，乙的「人我對峙」的心理比較淡泊，在待人接物上，兩人所表現出來的包容心，就有不同的忍讓風度。

甲雖然心地善良，但是因為他不肯忍讓別人的言行，所以時常會和別人發生人我對峙的爭執，看不慣別人的言行，就出言傷人，過著意氣用事的生活。

乙不但心地善良，而且處處忍讓別人的言行，所以他日日都是與別人和氣相處，人人和他合作無間過著和諧無諍的生活。

從這二位修行人的包容心地來評估忍讓的法門，我們就可以肯定，忍讓絕對不是弱者的行為。一個人待人接物，有饒恕別人的機會不肯饒恕別人，時常為維護自己的尊嚴，不肯給別人一個下臺的臺階，雖然為自己爭得一時的威風，卻是建立了人我之間更加難以排解的藩籬，就是憑他有一顆善良的心地，人人和他相處，也難免會有一份「敬鬼神而遠之」的心態，很難緣起人我之間的親和力。

如果像那一位在忍讓中過生活的乙修行人，他並沒因為自己的忍讓，失去受人尊重的尊嚴，反倒更加受到別人的敬重，容易發揮親和力，得到「敬人者人恆敬之」的尊嚴。

修學忍讓，能夠幫助我們打破人我之間的一些藩籬。過去有一位傳徹師父來普門掛單，有一日，遇到一位信徒向他訴說心中的苦惱，這位信徒說他的鄰居很壞，時常找他的麻煩，並且當眾罵他一些難以入耳的粗話，真想要去法院告鄰居對他的傷害。

傳徹師父聽完信徒的心苦，就教他修忍讓法門，對信徒說：『這是給你修忍讓的機會，我教你，以後鄰居再罵你的時候，你就把對方看作一隻不明事理的狗，這隻狗對你吠不停的時候，你走開就沒事了，難道你要和牠一樣，也趴在地上跟著牠一起吠叫。』

信徒聽傳徹師父的開導，如飲甘露，從此鄰居對他罵粗話的時候，就做這樣的觀想，漸漸對罵他之人的仇恨心也消失掉了。

有兩位師父住在一起修行，有一日，甲師父出門化緣，回到精舍時，很歡喜的向乙師父報告說：『今天我出門，看到一幕情景，幫助我參破一個問題。』

乙師父就問他：『你悟到什麼？講來研討一下吧！』

甲師父說：『今天我走到一條河邊，看到一隻狗要去喝河水，這隻狗走到岸邊，就站在岸邊面對河水大聲吠不停，原來水中也有一隻狗，這隻狗是岸上那隻狗的身影，岸上狗以為水影中的狗，是另外有一隻狗，就向水影中的狗吠叫，牠吠叫時，水影中的狗也跟著吠叫，最後岸上狗忍不住口渴，不顧一切跳入水中，結果水中的狗不見了，吠叫的聲音也停了，這隻狗就在河中吃一肚子水才上岸。這種情景，幫助我參悟一個問題：原來凡夫心中一切的不自由與痛苦，就像那隻狗，都是來自於自我身心上的煩惱，如果能以般若智慧去透視自己身心上的煩惱，就不會有無知與衝動的行為，所以要化消自已和外界的衝突，必定要先觀照自己的身心，能夠有照見五蘊皆空的領悟，自然就能夠度化自他的衝突，解脫自己身心上的一切苦厄。』

在現實的人生中，人與人的衝突，往往都像這隻狗的無知和衝動，如果與人相處，只知外求，不知內省，漸漸地就會使自己缺乏包容的心胸，在自我執著的意識中，導致排他性、侵略性的一些不講情理的行為。培養忍讓的包容心，自心中比較會有內省的般若智慧，人我相處，不但有親和力，也會在內省的修養中，得到「無罣礙故無有恐怖」的自在安樂。

二、培養少欲的知足心

普門有一位信徒，有一天應他朋友的邀請，到朋友的別墅聚餐，餐後別墅的主人，就帶客人參觀他的別墅，他們參觀第一樓的時候，別墅主人問客人說：『您們覺得這一樓的牆壁粉刷得如何？』

客人答：『很好！』

別墅主人就向客人炫耀說：『這一樓的牆壁是油漆添加銀粉粉刷起來的。』

當他們參觀第二樓的時候，別墅主人又問客人說：『您們覺得這一樓的牆壁粉刷得如何？』

客人答：『也不錯。』別墅主人又向客人炫耀說：『這一樓的牆壁是油漆添加金粉粉刷起來的。』

當他們參觀三樓的時候，別墅主人又問客人說：『您們覺得這一樓的牆壁粉刷得如何？』

客人說：『很不錯。』

別墅主人就洋洋得意又再向客人炫耀說：『這一樓的牆壁是油漆添加珍珠粉粉刷起來的。』

這時，這位信徒就問他：『您有這麼寬敝高貴的別墅可住，應當把父母接來這裡一起住。』

別墅的主人回答說：『他們老人的生活和我們不一樣，住一起多添麻煩，還是給他們住鄉下老家比較好。』

像這種只知道貪求物質生活，不知道人倫孝道的人，一輩子都不會曉得人生的意義是什麼，他們認為只要地位崇高受人尊敬，銀行裡有很高的儲蓄數目，生活榮華富貴，生命就活得很有價值。其實這一些名聞利養，都不是人生最實際的需要。

有一句俗語說：『金牌、銀牌，不如一塊牛排。』這是說，有一隻名狗的主人，帶牠去參加各種比賽，由於表現出色，這隻名狗的身上掛滿各種的金牌、銀牌，但實際上這一些金牌、銀牌都不是這隻名狗最實際的生活需要，因為金牌、銀牌不能當飯吃，倒不如一塊牛排送給牠吃來得實惠。

現代人都拼命的在誇耀自己的生活享受，這都是缺乏知足心的欲求煩惱。依目前臺灣的進步來說，多數人都可以過著衣食無憂的生活，各種電器用品也非常普遍，有錢人跟沒錢人所享受的物質，差距也越來越小，就是說在財富的數目上仍然有很大差距的現象，一般來說，在民生的生活享受上，也可以說沒很大的差距了。

比如：搭坐飛機出國旅遊，有錢人和沒錢人都能夠有同樣的機會，只是一般人都是不能知足，貪得無厭，才迷失在欲望的追逐中，為追求虛榮，而喪失人性的尊嚴與意義，這是我們這個時代很可悲的現象。

世間的財物，除了靠自己的知識、能力、努力以求取外，福德也是很重要的因緣條件，如果福德不夠，明明可以追求得到的東西，也是會落空，別人為何做什麼事都能賺錢，我千求萬求、千算萬算，眼看就要得手的錢財，竟然會拿不到？這就是自己福報不夠的現象。如果有少欲知足心的人，對這種福德因緣不具足的遺憾，自然就有泰然面對的情懷。

在古時候，有一個地方，稱作「一億里」，住在一億里的人，都是擁有一億萬以上的大富翁，所以只要擁有一億萬的財富，就有資格搬進一億里去居住，一旦住進一億里，這個人就很風光，能夠得到別人的羨慕、禮遇、尊重、刮目相看。

有一對夫婦，一生就以能住進一億里為他們的人生最光榮的追求目標，因此拚命賺錢，錢財累積到九千萬的時候，先生因積勞成疾，一命嗚呼，臨終囑咐他的兒子：『兒子呀！你一定要繼續賺錢存錢，完成我的心願，帶你母親搬入一億里居住。』

這個兒子，因為有接觸佛法的因緣，知道沒福德條件，就是有錢也難以成就美夢，為了要完成父親的心願，他開始積極培養福德，日日都將他父親辛苦儲蓄起來的錢，拿出去修「舖路、造橋、濟貧、救急」的功德。

他母親看自己老公辛苦積存的錢，一日一日的減少，心裡很著急，有一日就責備兒子說：『你老爸去世以後，你不但不賺錢存錢，反將你老爸的遺產花出去，要到那一年才能夠完成你老爸的心願？』

兒子聽了老媽這樣埋怨，就安慰母親說：『老媽，你放心好了，總有一天，我會帶你住進一億里生活，完成老爸的心願。』

誰知不多久，這個兒子意外去世了，母親真是傷心到底，因為她的美夢完全破滅了。

時隔一年，一億里的地方，有一位富翁，老來得子，誰知這個嬰兒一出世，就啼哭不止，家人沒有一個人能夠哄止嬰兒的啼哭，富翁只好貼出告示，徵求奶媽，這時候，這位百念俱灰的傷心母親，也得到消息，就去老富翁的家中應徵奶媽。說也奇怪，很多去應徵的奶媽，都沒辦法讓嬰兒停止啼哭，唯獨這位傷心的母親，將嬰兒抱上手，馬上就安靜下來了，憑這個因緣，這位傷心的母親，就住進一億里做嬰兒的奶媽。

夜晚奶媽陪伴嬰兒睡覺，在睡夢中，他好像聽到嬰兒在呼叫他「媽媽」，又再聽到嬰兒對她說：『媽媽！才事隔一年，你就不認識我這個兒子了嗎？我是妳的兒子呀！為了實現老爸的心願，我把家裡的錢財拿去行善積福德，如今福德因緣具足，你我母子都如願住進一億里了，您就不要再傷心苦惱了。』

這個母親一轉身醒過來，回想夢境，歷歷如真，過去的欲求苦惱，當下得到解脫，心中湧現知足的喜悅和清涼。

無窮的欲望，會帶給人無邊的煩惱與痛苦，少欲知足的人，雖然欠缺世人所追逐的聲光娛樂的享受，卻擁有忙忙碌碌的世人所享受不到的清靜、安詳與自在。

欲念在我們的心中，正如一條河水，從早到晚不停息的在流動，少欲知足的人，好比善於治水的人，知道疏導水流去滋潤草木，灌溉田園，得以美化自己的人生。因此我們要學習培養少欲知足的情操，以此情操謹慎去處理所有流過我們心田中的欲念。我們不能放縱惡欲念，因為增長惡欲念，猶如小孩在玩火，必然會引火焚身；如果增長善欲念，則如同在裁培花卉，人生就會更加充滿甜美芬芳。一個人能夠在少欲知足的情操中，把持自己的善惡欲念，使每一滴欲念的流水流向「真、善、美」的方向，人生就有光明和安樂。

三、培養正見的覺照心

什麼叫做「正見」，正見就是將知識轉化為智慧的觀念，世間上的知識有善、有惡，如果沒經由智慧去管理，一旦知識生病，就變成愚癡；愚癡的人不是沒知識，是他的知識沒經由智慧的品管，就運用出去，所以會出毛病。一個人如果看不清事理，將知識作錯誤的運用，就會失去「正見」的覺照心。

最近社會新聞，宋七力的事件發生以後，報紙上有這麼一段報導：

有一位宋七力的信徒，去找照相館的老闆，向他請教：『我的照相機是不是有問題？為什麼別人拍攝宋七力的相片，能夠拍攝出宋七力分身的發光鏡頭，我的照像機都拍攝不出他分身的發光鏡頭。』

照相館的老闆，為了不給宋七力的信徒失望，就偷偷將照相機裡面的光線調節器的遮光片撕一小塊下來，從此這位信徒使用這個照相機攝影，就有不一樣的神奇效果。

我們的生活沒正見的覺照心，也如同照相機沒光線的調節器，無法照出清晰、美麗、寫實的鏡頭，所以有正見才能夠覺照出宇宙人生的如實真相。

在我們的生活中，人人都有養生之道的知識，卻很少人有面對「無常」的這份正見的覺照心，所以一般人都只知道追求養生之道，沒認識生命真相的智慧，因此生活上會時常為生死痛苦而難過。

佛世時，有一個婦人，死了兒子，她每日以淚洗面，悲傷痛苦。有一日，婦人忽然想到大慈大悲的釋迦牟尼佛，就趕快去拜見佛陀，要求慈悲的佛陀，救活他的兒子。婦人跪在釋迦牟尼佛的座下，向佛陀哀求：

『佛陀！聽說您大慈大悲，能夠幫助眾生解決一切的困難，我哀求佛陀慈悲救活我的兒子，我有一個可愛的兒子，不幸死去，請佛陀慈悲．將我的兒子救活起來。』

佛陀聽這位婦人無知的哀求，憐憫她痛失愛子的心苦，也想要引導他去認識生死的真相，就指示婦人一個起死回生的方法，向婦人說：『世間上有一種藥草，叫做吉祥草，如果你能找到一棵，就能夠救活你的兒子。』

婦人聽說世間上有吉祥草可以救活兒子的生命，趕快追問佛陀：『請問佛陀，那個地方有吉祥草呢？』

佛陀指示說：『這種吉祥草生長在沒有死過人的家中，你就去找吧！』

於是婦人就日夜奔走，挨家挨戶叩求吉祥草，但是走遍幾個國家，都問不到有一戶人家不曾死過人，當婦人陷入絕望痛苦的深淵之時，突然領悟出生死的無常實相，有了正見的覺照心，看清楚死亡是人人必經的過程，並不是害怕死亡就能免於死亡。從此婦人不會再為他兒子的死亡傷心難過，並且有面對無常的智慧，懂得從無常的生活中，把握住自己永恆生命的活力。

有人以為信奉了佛教，可以免除一切苦厄，超脫生老病死的折磨，當佛教無法滿足他在現實生活上不合理的要求時，便對佛教的信仰產生動搖，這種情形，便是沒在信仰中培養正見的覺照心，所以信仰才經不起考驗。

有人本來是虔誠的佛教徒，茹素奉佛，非常精進，後來因為親人骨肉意外死亡，就怪責佛菩薩沒加被保佑；看到別人沒宗教信仰，一家幸福美滿，自己虔誠信佛，卻是吃盡悲歡離合的苦楚，於是對信仰佛教的信心就開始起動搖，這種情形，也是沒在信仰中培養正見的覺照心，所以信仰才經不起考驗。

正見的覺照心，要建立在「因果」的立場上，因果是萬事萬物的真理，有因有緣，必然會產生結果，這是不變的定律。一切現象是「果」，同時也是「因」──是過去的果，未來的因，所以我們要時常警惕檢點自己的心念，因為每一個心念都是因，未來的念頭化為行動以後，就會隨因緣條件的結合產生結果。我們永遠都是站在因果的十字路口，往前看，現在就是過去的結果，如果向未來看的話，現在又是一個新的起點。因此，我們必須培養正見的覺照心，謹慎自己踏出去的每一個腳步，如果因地踏出去的是正確的腳步，自然就會走向光明的果地。

結語

信仰佛教，學習佛法，就是為了解脫痛苦，求得大安樂，今日提示大家培養的「包容心、知足心、覺照心」，全部維繫在我們迷與悟的一念之間──一念悟即是菩提；一念迷即是煩惱。一個人如果提不出「包容心、知足心、覺照心」，就會走入煩惱的迷途，日日的生活，工作也有苦惱、吃飯也有苦惱，穿衣也有苦惱，所接觸到的，樣樣都會帶來苦惱；提得出「包容心、知足心、覺照心」的人，就有反轉迷念的力量，日日的生活，所接觸的種種事情，就是有缺憾，也會有一份喜樂的承受心。所以說苦惱與喜樂的感受，完全維繫在自己用什麼心態去面對。

文殊菩薩問維摩詰菩薩：『欲度眾生當何所除？』 維摩詰菩薩答：『除其煩惱。』 文殊菩薩又問：『要除煩惱，當何所行？』 維摩詰菩薩答：『當行正念。』

眾生的身心都是處在動亂不定的煩惱中，欲度化眾生，維摩詰菩薩說要「除其煩惱」，因為是煩惱衍生不斷，才使眾生身心不得安定。維摩詰菩薩又說「除煩惱」要從「行正念」下手做修行。

今日師父提示大家要培養「包容心、知足心、覺照心」的情操，都是在教導大家修行要從「行正念」下手「除煩惱」。我們信仰佛教，必定要或多或少的去改變自己的氣質，昇華自己的心靈，淨化自己的生活，使個人日日都能在祥和的氣氛中，享受生命的存在喜悅，這樣才算做得到信仰的利益。但願大家以維摩詰菩薩的法教，共勉從「行正念」下手，去除自己身心上的煩惱。

最後祝福各位同修菩薩，在修持「包容心、知足心、覺照心」的情操中，得到「無罣礙故無有恐怖」的自在祥和的人生。