近來因教學工作之故，又重看了這部影史上的經典之作。第一次觀賞是在高中的時候，高一的國文老師放給我們看的。只是當時還是個不解世事的青少年，雖然覺得這部電影確實很好，卻體悟不深，說不清好在哪裡。現在年逾而立，經歷許多人事，比較能感同身受裡面人物的掙扎與超脫之處。
一開始最震撼的是人世中黑暗的一面，電影用監獄背景，凸顯了人性之中的惡（記得著名的路西法效應就是從監獄場景中觀察出來的）。裡面的典獄長諾頓、警衛隊長海利是最明顯的角色，一臉道貌岸然，言必聖經之語，私下卻濫用權力、草菅人命、腐敗不堪。有個無名胖子小配角，一出場就被凌虐致死，主事者就像丟一包垃圾一樣地處理掉了，旁觀者只是把他當成賭注和笑話，對其毫無憐憫之心。他就是某些社會底層可憐人的縮影，也是監獄裡弱肉強食的顯現。另一個可憐人，則是中後段出場的單純年輕人湯米，他因洩漏秘密，慘遭典獄長滅口，這也是社會殘酷面的寫照。
同樣是弱肉強食寫照的還有同性強暴犯──三姊妹。當年因為這詞，無聊的男校高中生總愛這樣開同志的玩笑，也讓我對這片有個性別不友善的初始印象（附帶一提，這部片沒有女性主要角色，放到現在大概是個會被抨擊的點）。如今重看，倒是因瑞德的一句話「同性戀也是人，但他們不配為人」而有所改觀。當年我有個模糊的記憶是安迪沒受到性侵，但現今重看，發現片中透過瑞德的旁白，已經暗示安迪就是個受害者，若不是後來他受到典獄長的器重（ㄌ一ˋㄩㄥˋ），讓他享有許多特權（例如不必勞動，不換寢室等），如此生不如死的日子，大概會伴隨他到老死。然而電影並不打算就此耽溺於黑暗中，它有個明確的主題──希望與救贖。這顯現於安迪與瑞德的互動中，有影評人把他們比作基督教裡耶穌與信眾的關係。高中時我把注意力放在主角安迪身上，卻沒發現瑞德才是劇情的推動者。瑞德出場的篇幅其實多於安迪，口白也是瑞德的聲音。如同上帝是藉由凡人的描述才得以體現於世的，且安迪無過而代替他人受罪，也頗為類似耶穌的遭遇。瑞德後來假釋出獄，恓恓惶惶，茫然無所依時，是安迪的指引讓他得以避免複製老布的悲慘命運，邁向重生之路，這也頗似基督教裡「救贖」的概念。
另外這部片表面上充滿陽剛之氣，因為幾乎只有男性角色，又發生在監獄中，然而它卻深入觸及了男性之間的深刻情誼，這在現實世界中是比較稀有的，而且是很「陰柔」的。片中雖然不乏男人講幹話、吹牛之類的常見橋段，但瑞德與安迪之間是相知相惜，又非情愛關係的一種深度情感連結。我印象最深刻的是他們坐在石牆下的那一段對話，安迪懊悔自己害死深愛的妻子，瑞德努力陪伴安慰他；接著安迪向瑞德說，他已經贖罪完畢，要到太平洋海岸去過「沒有回憶」的人生，瑞德不敢置信，擔憂他要走上絕路。然後安迪給了瑞德救贖之鑰，埋下他們終於能夠走向新生的契機。
這部片雖說是新手編導，但敘述手法運用得很精熟，這應該是它歷久彌新的原因之一。例如製造懸疑的部分：安迪究竟是不是真兇？他後來跟同夥要繩子，到底要做什麼？第一次看的人，應該很難不捏把冷汗。又如平行的技巧：兩個先後入獄的人（安迪和湯米）都被堵了「進入鯊堡的人都是無罪的」這句話；老布和瑞德出獄以後遭遇相同的情境，也同樣刻下遺言，只是兩者的選擇不同，結局也就有了天壤之別。
談到這部片，必然會提到「體制化」這個詞，雖然講的是監獄裡的囚犯，但社會上的你我不也是如此呢？依靠體制而生，成為體制的奴隸。但諷刺的是，人又很難脫離體制而活，除非離群索居。而且不管任何型態的社會，都有它一定規模的體制，因此完全革除體制是幾乎不可能的。這部片給了我們一個突破的啟示，那就是內心的自由，心裡面的所思所感，只要有所堅持，那就有機會不被「體制化」，有可能找到自由自在的空間。
我好喜歡瑞德出獄之後，出發尋找安迪留給它物品的橋段，一路上的顛簸和辛勞，走呀走的，經過田園，經過原野，來到石牆邊的大橡樹下，挖掘出安迪贈送的物資和信件，「再堅持一下」。最後瑞德終於來到芝華塔尼歐，在燦爛的陽光、蔚藍的海洋之旁，他們相視而笑，自由的天堂，於焉誕生。
「有的鳥畢竟是關不住的，他們的羽翼太光輝了，當他們飛走，你會由衷慶賀他獲得自由。」這是瑞德在安迪離開之後的獨白。我希望我自己，還有世上許多深受體制所苦的人，得以有不同的選擇，展開耀眼的羽翼，飛向自由。
