此心光明，亦復何言！
——淺介王陽明的思想學說
這兩天重讀王陽明（1472-1528）的學行年表，感其一生棲棲遑遑，常被嫉忌、誣陷終其一生。三十五歲那年，因仗義執言，被太監劉瑾下廷杖、囚大牢，後謫放貴州龍場，途中九死一生。四十八歲那年，於福州，時為過境官員，並無兵卒隨行，突聞寧王朱宸濠於南昌謀反，遂自告奮勇起義兵，終生擒宸濠，使明武宗得保帝位。雖立大功，反遭諸佞讒忌，幾獲罪。五十七歲那年，奉詔平定思田之亂，亂雖平，反遭朝中奸佞嫉忌。當時王陽明以抱疾日益嚴重，上疏請告，回鄉養病；惟疏摺被擱，終卒於江西南安之青龍舖。臨終，門人問遺言，陽明曰：「此心光明，亦復何言！」
過去在教學上比較少提及這位明朝的大思想家——王守仁，學者稱陽明先生。其實，在2005年之前的中三中國語文，收錄了《教條示龍場諸生》一文，而在1978年的預科也有王陽明的《大學問》，可惜都沒有好好地把陽明先生一生的傳奇向學生交代。在三、四十年前，東西方研究陽明先生的哲學思想者甚多，特別是日本、韓國。大家讀到日本1867年明治維新時，史書都提及明治維新乃受王陽明思想所影響，可見其學說的地位。至於在大陸，直至近年才有學者介紹王陽明的傳奇，至於王陽明的哲學思想的精粹，迄今仍未廣泛研究，這點實在有「禮失而求諸野」的遺憾啊！（今按：幾年前，浙江大學董平先生正在開講王陽明。）
在大陸，近幾年開始有學者開講《論語》、《易經》、《三字經》等儒家的典籍，甚至邀請台灣的學者主講，幾乎有百家爭鳴的趨勢。如果再推前一點，大約在1985年左右，山東大學哲學系也醞釀著推動當代新儒家學說，其後還讓部分學者與台灣的學者交流，這就逐漸把儒家學說拉開序幕。但，為什麼王陽明的學說在內地迄今仍未廣泛研究呢？那就要看看王陽明學說到底是什麼一回事。
王陽明的學說，主要就是「致良知」教。提到「良知」，內地過去幾十年都很少人提，甚至不敢提。雖然不提，可不代表人沒有良知。良知就好像一面鏡子，既可以自照，更可以照射別人。這就是人人都有個內部法庭，可以自我審查，也可以指控別人。但，這面鏡子在內地的確很尷尬，它會觸動人的神經線的。於是什麼倫理道德、什麼知是知非，大家就免了吧。其實，大陸現時最需要的，就是「良知」啊！
「良知」一詞乃出自孟子所說的「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」【盡心上15】即是說人是毋須經歷過學習模仿而有的本能，也毋須通過思考分析而有的本知的。舉個例子：人在一般正常的情況下，是會思親、愛親、孝親的，這是良知直覺本然如此，而並非經歷過學習模仿別人的愛親而愛親，亦非通過思考分析才愛親的，人本身就會有愛親的直覺反應的。若有不愛親的人，則只是良知一時受到某些原因所遮蔽而已，就好像有時候不能看到太陽，可太陽仍然存在一樣。至於有個別人士可能多年仍然與親人不和，這是因為他們的良知在愛親上受到梗塞，而無法呈現良知的明覺而已。
大家曾經讀過孟子的《論四端》，筆者每次教授這段《孟子》的時候，都讓全班學生一起大聲朗讀「…無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也…」【公孫丑上6】。什麼叫做「非人」？就是沒有獨立自主的人格。一個人，如果面對悲天憫人的情景而無動於中者；如果面對羞己之恥、厭惡別人之惡而毫無反應者；如果面對扶老攜幼的時刻而不現辭讓者；如果面對道德是非的批判而顛倒黑白者——對以上的「人」，孟子很嚴肅地批判說：「非人也」，就是沒有獨立自主的人格啊！這個四端之心，就是同一個本心，也就是咱們的良知啊。所以，後來王陽明的哲學思想乃上承孟子的內聖之學，而提出「致良知」教。什麼叫做「致良知」呢？所謂「致」，就是推盡、擴充的意思，亦即時時刻刻呈現良知，而致良知之天理於事事物物。大家都知道，人的思想行為，莫非就是與人與事打交道。究竟我們的思想言行是否合乎天理、合乎道德法則？這就要良知自我反省。
良知一旦呈現，便會引發出一股道德力量，而這股道德力量會相應事態的輕重而有所反應、有所行動。這股道德力量就是「良能」。剛開始的時候，這股力量若火之始燃、泉之始達；當醞釀到相當的程度，它的震撼力，沛然莫之能禦，是不容已的。而陽明先生所講的「知行合一」說，其實就是源自孟子所講的「良知」、「良能」。
關於「知」與「行」的關係，陽明先生說：
「知是行之始，行是知之成。聖學只是一個工夫，知行不可分作兩件事。」
咱們的良知，本應知善知惡、知是知非的，而同時又能為善去惡、好是惡非的。前者（知善知惡、知是知非）就是「知」，而後者（為善去惡、好是惡非）就是「行」。當良知知此善此惡的同時，便已油然生發出好此善、惡此惡了，所以說「知是行之始」。反過來說，當咱們表現出為善去惡、好是惡非的同時，這不僅表示知善知惡的知是真知，而且表示這個真知已具體落實而成為真實的行為了，所以說「行是知之成」。
陽明先生又說：「知之真切篤實處即是行；行之明覺精察處即是知。」
當良知知得是非善惡到真切篤實的時候，在心態上，便自然是其是而非其非、好其善而惡其惡，所以說「知之真切篤實處即是行」。
反過來說，當咱們的視、聽、言、行，乃至意念而達於明覺精察的景況，便自然知是知非、知善知惡，所以說「行之明覺精察處即是知」。
總之，知行只是一事。
王陽明提倡「致良知教」和「知行合一說」，旨在提醒人之所以為人，就是有這個真誠惻坦的良知，而這個良知是與生俱來，不假外求，同時也是心外無物的。所以，他的人生路儘管如何坎坷顛沛、如何受盡屈辱，他仍然把握一息尚存的機會，不斷講學、不斷追求聖人之道，而把「致良知教」與「知行合一說」，遺留後世。他的人格，真是「此心光明，亦復何言」！咱們身為當今的炎黃子孫，能不肅然起敬？
（寫於2012年1月30日）
【後記】本文之寫作目的，旨在以淺白的文字，配合香港中學生過往所曾學習之相關篇章，略略介紹王陽明的思想學說，實乃皮毛之見，拋磚引玉而已矣。讀者如欲深究王陽明的思想學說，可逕參考：蔡仁厚教授《王陽明哲學》。筆者於1977年發表過《王陽明的四有教與王龍溪的四無論》，其後被中華民國國家圖書館收編在「中國文化研究論文」內。
下一講：再談王陽明的知行合一說
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早上，在公園散步。
邊散步邊胡思亂想。
突然想起很久以前讀過的一篇文章“深慮論”。
正好今天到公園散步，帶著手機。
就用手機，上網查一下，很容易就查到這篇文章。
現在有手機，查詢資料真方便。
這篇文章作者是明代的方孝孺，是他早年的文章。
在明太祖洪武七年（西元1374年）寫的。
無我境界的根源與「道可道，非常道。」如出一轍，都是在實際給予的歡喜裡，使得良性循環生生不息，當自然就正大光明，卻成為一種約束與要求時，我們是否真的變得更文明? 如果不是要求，那麼特別寫出來是什麼原因? 至此! 總算知道「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」的循環真諦。
在現代社會，資訊爆炸、科技迅速發展，人們越來越重視知識的獲取。然而，在日常生活中，我們經常會遇到這樣的情況：明明知道應該做什麼，卻很難真正去做。這個問題一直困擾著我，同時也困擾著許多人。我試著去尋找答案，而王陽明的心學給了我一些啟發。因此，本文將探討王陽明主張的「知行合一」的意義及其實踐的方法。
道可為始，亦可以為止，它是一切的起源，也是萬物的歸屬，天下萬物由道所生，從道而知終始，人亦屬萬物之一，卻多於「意識」，阻隔本性與道之連結，所以須「知性」，「知止」，以了正道。
樊遲問知。子曰：『務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。』問仁。曰：『仁者先難而後獲，可謂仁矣』（雍也第六）。
《論語》中，共記載樊遲兩次向孔子問知，三次問仁。
樊遲向孔子問智，孔子說：『以道義為準則來處理民事；同時敬重老百姓迷信的鬼神而遠離之，可以說是智了。』樊
這篇文章涵蓋的部分是明代隆慶朝和萬曆朝五十餘年之儒學發展，尤其是後者作為明代最長的統治期，這段半個世紀的歲月不只政治、經濟和國際局勢的發展相當劇烈，延續十五世紀前半的朱王兩派平分天下，這段時期經歷了陽明心學的鼎盛時期，逐漸沒落，朱王合流的趨勢形成等轉變。
一、陽明學的鼎盛時期:
三、思維是王牌
前述元自實之故事載之於《太上感應篇例證》（並亦見載於《德育古鑒》、《剪燈新話》），而從這一則故事可以看到：看不見、摸不到的心念流轉影響巨大，可以鑄成大錯，造業招天譴；也可以成就善舉，積德享福報！明代吳承恩所撰寫的「西遊記」一般人的看法是﹕「其中雖然諸多寓言，也不乏嘻笑的諷刺之言，
證得清淨的自性，禪宗講「明心見性」。「明心」如何？明心本淨，明白自己心的實相，知道心本來是清淨無染著的。「見性」如何？見性本空，親見自己的自性，知道它與佛性無二，裡面是空性，空性而具證見，雖然是真空但含藏一切妙有。所以，不管修什麼法門，著重在慈善、禪修、苦行、繞塔經行、誦經......著
子曰：『甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也』（公冶長第五）。
甯武子，衛國大夫。姓甯名俞，『武』是他的諡號。歷經衛文公到衛成公兩朝，一朝有建樹，一朝碌碌無為。
孔子說：『當國家有道時，甯武子就很睿智。當國家無道時，他就裝糊塗。他的睿
讀顧炎武《與友人論學書》，談到當時學者「置四海之困窮不言，而終日講危微精一」，他又在《日知錄》說：「以明心見性之空言，代修己治人之實學」。意思是學者們完全不管明末時候天下大亂，人民流離失所、戰火連天，每天只會講心性之學，談什麽「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」的玄學。
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