在一些傳統的戲台前面，會有ㄧ些傳世的對聯，其中有ㄧ對肯定是高人留下的，其文如下，
「非幻非真只要留心大結局，或今或古誰知著眼好排場」
「非幻非真只要留心大結局，是虛是實當須著眼好排場」
前文提到「在當下感受」純然臨在，而「臨」跟「觀」是一對的卦。一在戲台上，ㄧ在戲台下。臨觀之義，或與或求。
能演出結局的，也只能是戲台上的人。然而，咱們一直都在當觀眾，一直在求。
在這裡引用一個關於瑜伽士寓言。曾經有個瑜珈士，在深山內修行，想要體驗天人合一，並且深信，神會透過萬事萬物，給他應有的啟發。有一天，用功太深，食物用罄，一籌末展。於是他向神祈禱，並且尋求幫助。這時，他看見有隻老虎，帶食物給山洞裡面行動不便的狐狸。他忽然有了啟示，並且相信老天一定會給所有的人一口飯吃的啊！「一枝草，一點露」誠不欺我！瑜伽士深信，這是神給他的啟示！於是他開始，每天期待著老虎或是其他動物，會帶些什麼食物來給他。三天過去了，瑜珈士快要餓死了，他對真理的信仰也快要崩潰了，這時出現了另一個瑜珈士，他趕快尋求幫助，並問這位恩人，想知道他到底犯了什麽錯，為什麼神給的啟示沒有作用？他的恩人，不解的問到「為什麼你要當受傷的狐狸，而等待食物？為何不當給予的老虎呢？」
所謂的「有求必應」也有一首詩
水上一孤舟，人在孤舟裡，若問欲行處，放心隨雁行。
所談的都是「心」的功夫。諸葛武侯在給他的公子的家書中，也提到 「靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。」那麽，關於如何下功夫，道德經也提供了檢驗與執行的方法。
或許有時候，在生活中，發現自己要生氣了，而後陷入了情緒的漩渦之中。這樣的「你」是在哪裡呢？也許有人會說，自己知道自己要生氣了，因為不生氣會傷身，所以就讓氣發出來。這樣是覺知嗎？這其實是意識的作用。以意作知，隨後被吞噬。如果可以「覺」情緒要來了，而佐以引導，這樣即是在建立新的慣性。可以站在能量的波浪之上，隨之互動而不被淹沒，進而漲落隨己，則是「在當下感受」的修鍊。隨著能量波動，進而隨之造勢。
在感知之前，有一個感。感之前，是未兆。心即是泊在此。由「馬」返「龍」，步步是功夫。心的修鍊即是神意的修鍊，正所謂「神藏於心，意為心音」。
第十七章 「太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成，事遂，百姓皆謂:「我自然」。」
因感受情緒而發動道的裂縫的時候，通常是裂縫發生了還不知覺；再來是覺知了，看到了，而加以定名；而後意與感受情緒開始了交互作用，而產生更多意的互動；然後即會站在，以分別而「有」的對立面。心裡的叨叨唸，是有所不足；這樣「有」即不會呈現所想要的。站在「中」而展示其價值的定名是很深遠的。成就，完成事物了，所有的人都說，「我自然」。
「太上」，太之上是大即是道，跟下面微小的感受情緒互動，而產生道的裂縫。無下即是大。
「親」，同仁親也。 天火同人，先天與後天之交際。
「譽」與言。由戲台上的人定名。
「貴」是指站在「中」而展示其價值。「要呈現有」的狀態稱為貴。
為了要將這個功夫下的更深，臨在更為純粹，需往它的內核不斷的深入。因為不分別的功夫深，自然也不能被識別。大家都覺的很深，很不好理解，很玄，慢慢的就越來越陶醉在感受裡，而不追尋真義。這不是咱們的目的。道德經作為真經，是寫給各個角度與面向的人看的。每個視角，都有其所得。「你」「我」「他」各得其所需，意看到意的，神看到神的，體看到體的。帝王看到帝王的，陶醉看到陶醉的，真看到真的。這即是道德經厲害的地方，傳道同時也展示道。
第十五章 「古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。」
道的裂縫完整了意的分別分裂，意與感受的相互作用，使得無有相生，相續不斷，分裂完成即完整，深刻而不能被識別。因為無法被識別，試著形容。在造相的時候，好像是在冬天的時候渡河，很容易會造成冰的裂縫，小心看護，害怕他人來打擾裂縫的形成，莊嚴敬重，像是到別人家作客；成相時，散布在無的空間，像是冰快要融化，邊界消失；事物回到原來的本質，創造出來的空間很明顯，全然一體，無狀之狀，無物之象。誰能用「靜之徐清」的方法而示濁？誰能用「動之徐生」的方法而示平穩？保守這個方法，不追求過滿。不過滿，所以可以創新成事，而不被看見是如何完成的。
「豫」，字拆解即是，給予象（相）。
第十七章談到 「與言」，第十五章談到 「予象」，第二十章談到「絕學無憂」；一個是聽之不聞，一個是視而不見，一個是搏之不可得。三者的交互作用，「你」有明白了嗎？有所「體會」嗎？還是一直在「腦會」？工夫下的越深，「你」即離「我」越近。「我」是那付與「你」分別分裂能力的本源，即是心。分別分裂一立，即成「必」。道法自然，自然即是必然。
第二十章 「 絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。 儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉， 沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。 澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」
感受與情緒的交互作用，是很細微的，而且是獨一無二的。假裝是跟真的是，差別有多大呢？完整和分別，差別有多大呢？由情緒與意交互作用而展開的裂縫，ㄧ定會被展開。好像看不到邊際，這是因爲沒有將自己置於「中」啊！意來來往往，道即完整分裂分別，像是春天看到的景色一樣，萬物生意盎然。只有「我」留在沒有分裂之前，像是嬰兒還沒長大，不會分辨。意和情緒感受互相作用而產生分離分別，會被「無」的狀態所統合。眾人都著相，只有「我」溶於相而不著相，置己於中，展示完即不執著在上面。「我」是對應而對偶的心，萬物由此生化，沒有形狀，看不清楚啊！以意分辨的人，可以被看的很清楚，而「我」看起來不清楚。以意分辨的人，看起來可以分辨的很清晰，而只有「我」的心是不被看見的。心看起來如海水，波動不消停，是因為意如風，吹的很急，沒有停止。眾人（意）都很在意「有」的展示是分別分離的，而只有「我」渾元而不動搖並且沒有或（惑）是一體的。「我」不是人（意），而是站在中上展現「食母」的「我」。
「遺」，「貴」後即不執著。
「沌」，雲雷屯。屯者物之始生也。
「俗人昭昭，我獨昏昏」以意分辨的人，用是意分別了心念；只有我是心念ㄧ族的。
「昭」框框或空間切割了日。「悶」心在門內而不現，心若淵。
「日」指的是心念，呈現的萬物。
「鄙」指郊外，不在國內，沒有惑。
「食母」即是「孔德」，以意餵養。第二十一章即談到「食母」的功夫。
第二十一章 「孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。 窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。」
由意餵養而產生的空隙裂縫，都是道發動而展示的。道在創造分裂生成萬物時，心神突然一瞬間有裂縫而現光。由分裂而現光，在其中可以看到象；在光中，可以看到萬物的分裂生成。追朔到光的源頭，細微而悠遠，其中有生化物質與現象的精華；這個精華很接近本來的樣子，其中有訊號。從意的分辨與其互動而成為過去，到念所生成的萬象的現在，它的「定名」是不會消失的，這樣可以看到所有生化的幼苗。「吾」是如何看到所有生化的幼苗的生成呢？是用這個方法。
「孔」象形是小兒食乳的形狀。在這裡是指「食母」而由道發動產生的空隙。
「惟」身心都同於道
「甫」指小苗。
這章全文在談「食母」的功夫。「食」字即是裂縫有光，光內有精。站在中上陰陽俱全即是「母」字。
這幾章，談的都是如何下功夫。也談到，結局跟戲都是台上的人決定的。工夫深了，志心篤行即微妙玄通。
