「娥姐跟你一樣是教徒，你覺得她能上天堂嗎？」19年政治運動如火如荼之際，某日和公司督信基督同事談及時政，我問他。
他說：「我信耶穌的，最重要不是別人怎麼看你，是耶穌怎麼看你。我相信死後的審判。」
大約一年半後，他宣誓加入政府當公務員。我在想，明明他的信仰規定他不可以向主以外的人事物起誓，他是抱持着怎樣的心態行事？望着大瑩幕上，眾人像是同級生久別十幾年後重逢，人人扶老攜幼，掛着幸福美滿的笑容。那副不曾存在於人間的光景，彷彿過往苦難和折磨一筆勾消、傷口痊癒。
真的可以嗎？真的這樣嗎？真的能接受等到天國才彰顯公義嗎？難道在地上的遭遇就不值得爭取和追求嗎？
《流麻溝十五號》不單是一場預先聲張的悲劇，更是一宗也許無法獲得平反的政治事件。
流放火燒島，幾十公里卻是一輩子的別離
故事講述1950年代國民政府在綠島設置「新生訓練處」關押思想犯。思想犯內容廣泛，讀過西方哲學、文學的學生，親人參與共產思想活動，去長老家唱歌的歌姬⋯⋯詳細內容也許《殺校》演得比較清楚。
一日綠島來了一位新同學余杏惠。她一副人畜無害的單純模樣，柔弱外表，看起來非常適合思想改造。給一點精神壓力、肉體折磨、親情拉攏，變成思想教育模犯生的機會很大喔！極具潛力。
沒想到這幫女思想犯意志力驚人，堅持到死也不願意退讓屈服。反而是跟隨國民黨撤退的女同志崩潰了，精神錯亂了。
命運不能選擇，精神可以自由
落幕後不期然比較三位女主角，哪一位的精神最為堅強。
嚴水霞的堅強是外露的。她學識高、年紀長、專業職、有信仰。身體被囚禁奴役，精神卻是自由的，多番提倡不合作運動，企圖在極權操控的禁閉生活中尋求些許希望。
些許希望就夠了，足夠讓她活下去。
這種人必須整治，無法改變她，也不能讓她活在柵欄之外。她會演講煽動群眾，會影響他人⋯⋯
然而，女班之中唯一受她感染的只有余杏惠。
余杏惠真的是喔，思想單純的好女孩。別人跟她講甚麼她都會相信吧！她都會試試看吧！有人示愛（不管是男女）都會喜歡上對方，單純地喜歡。她的個性就是那種日常生活裡輕易獲得幸福，平淡一生的人。
只不過白玉一塊也不等於沒有裂痕。余杏惠內心早已碎裂，同學被帶走那一刻，她埋藏着痛苦，學習忍受、順應離鄉別井的荒誕生活。而且，即使痛哭流涕，孤獨難奈，余杏惠由始至終都沒有屈服權勢，境況再差她全撐過去了。
嚴水霞、余杏惠經歷過的，陳萍也經歷過。她出場時，妝容不協調地白。養尊處優，又被理所當然地排擠。也不難想像她選擇投靠權力。囚禁中她出賣身體、出賣技術討好當權者。換來稍為安逸的生活。縱然改變不了囚禁的現實，也能令自己好過一點。
她把精神思想和肉體感受分離，放在太平之時，不過是一般打工仔。電影裡呈現，離開火燒島後，過回一般人生活的，就只有陳萍一人。她活下去了，又活了過來。
順應時勢抑或溫和奴隸
相反《流麻溝十五號》的男性都在「苦中作樂」。
犯人班的男人在這個當下，來來去去都是怎麼追女仔。獻給蔣委員的樣板戲，暪住陳萍唱反動台語歌。難道一次團結反抗，槍在前頭，幾句耍弄，一下子就沒事了。雖然我也想不到其他解決方法，難道要血流成河嗎？可是，對不起，是真的覺得這幫男人幼稚。
那些軍人們，都被流放到火燒島了。依然無時無刻想着如何達成任務，精挑細選派系投靠，妄想回到權心核心。為了追業績鞠躬盡粹？或者滿足個人權力慾、純粹熱衷折磨他人。
靜下心來，時勢使然也好，局勢趨使也罷。後來者的觀點一定覺得他們尚有許多遊鬥的空間，只是，相同時空相同境地，也許我們也不一定能做自己。
那麼該怎麼辦呢？好好歹歹經過幾十年時間，我們來到如今，個人足以影響當權者的時代。我們準備怎樣對待眼前的不公義？
把精神切割成好幾片，搵食一片，信仰一片，戀愛一片，出軌一片？天國的公義留待天國吧！不幸的人們總有一天會幸福。
序幕之際幾個倒懸、垂直的空鏡，看似不經意營造氣氛。電影末段，才看出它們的巧思。假如有一天我們被逼迫，以相同的角度看這個世界。我們會不會安忍自己說：
不要緊，捱一輩子，電影就完結了。
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