齊一變，至於魯；魯一變，至於道。

明居正教授從39:03起所講的，把臺灣的制度搬到大陸去，而回歸三民主義或回歸經國先生的道路（40:34），這才是中國人真正應該走的道路。這觀點，相當認同。

其實，在《論語》就有相關的一句話：
子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」《論語•雍也》

齊國的先祖姜太公，立法嚴明，講求效績，通漁鹽之利，以成富國強兵之霸業。依《史記》記載，太公到了齊國，五個月就能夠向周公彙報政績了，但這只是做到「民免而無恥」，人民不敢隨意違紀而已。春秋時代，從齊桓公以來，銳意要富國強兵，稱霸天下，人民受到影響，自然崇尚功利，結果齊桓公的下場悽慘，死了兩個月，外界都無從得知。歷史告訴我們，若要圖霸天下，凡事以利先行者，甚至以利治國，最終都會上下交征於利，而亡於利。

魯國的先祖周公，仍然持守先王之道，講求禮治，興禮樂教化，尊賢而親親，以德化民。雖則在外交上表面軟弱無力，常受侵犯；但歷史告訴我們，強齊始終都無法侵奪弱魯。何解？因為魯國人心凝聚力強（這可環視現今兩岸的形勢）。但在人文社會，魯國國民則可以做到有恥且格，自覺心比較強，故此相對來講，是比較講求公德，講求公義，講求正道。依《史記》記載，要三年之後，周公的長子伯禽，始能彙報政績。五個月跟三年來比，當然是五個月能快見效了。所以，所有的君主、所有的國家領導人，都不會講求先王之道，而急於見其成。

齊國雖然比較快強大，看起來，以強國自居；但外強中乾，既有內亂（田氏篡齊），亦不能敵外（幾乎被燕國所滅）。要強求尚功，講究業績，為保烏紗，地方官吏就必然瞞上愚下，陽奉陰違，什麼數據指標，什麼冤假錯案，什麼食品質量，就一個字——假，甚至連打假都假。而魯國雖然講求仁義道德，看似軟弱無力，但始終都是比較接近人心，比較接近於道，比較有人文理想。

接近人心，接近於道，以人為本，尊重生命，尊重彼此的人格，而以開明、透明、文明來治國（三明治），就是走向精神文明（非指物質文明）。要能走向精神文明，別無他法，只有德治。德治，並非單單講仁義道德，講善心，而是要憑良心立法、憑良心司法、憑良心執法。以民為主的國家，是要解決人民生活問題；而跋扈專橫的政權，只是要解決問題人民。如此循環相因，不斷為己製造問題，而不是為民解決問題。這麼一來，光是窩裡反，明順暗反，那就夠你過一輩子了，還能奢望什麼一統江山？還能奢望國際理解認同嗎？不可能。

如果能「齊一變」，把過去單靠刑令政法的來治人，來消滅雜音，而一改變成以人心為本，以禮法並重，以道德教化為先，非以治人，乃治於人。社會和諧，人民公義，國際協商；這樣看起來，不就是和臺灣融為一體，無分彼此嗎？要是能行王道，天下一家，臺灣人民與大陸自由往來，生活在大陸如同臺灣的自由自律，再加上與國際社會無縫接軌，廣受國際認同接受；這樣，不但兩岸人民無分彼此，世界人民也無分彼此。到那個時候，什麼大一統，什麼血濃於水，都不在話題了。形式的統一，遠不如人心的一統。

齊一變，至於魯，就是把過去的人治，過度去真正的法治，然後再轉化為禮治（至於魯）；再由禮治，邁向於道（至於道）。這個道，就是堯、舜、禹、湯、文、武、周公實施過人性化管治的天下大道。過去咱們講的道統文化，就是從這裡講的。

精神文明，才是治國之正道，也是天下的大道，是講人性尊嚴、人格平等的治國之道。

能至於道，才是強國！

（寫於2022年10月1日）