各種宗教和教派都對「愛」都有不同的表述，而基督教主張的是神的「恩賜愛」(或稱無私的愛，agape)。這個「恩賜愛」有兩個前設，第一：神是我們的創造主，是全知全能的，沒有神就沒有一切，我們所擁有的皆屬於神，即使我們努力、付出多大，所得到的都是神的恩賜；第二：人類的祖先「亞當」與「夏娃」犯下的「原罪」罪孽深重，理應不可饒恕。
在這兩個前提下，神展顯了恩賜愛：即使人類犯下不可饒恕的罪，神依然願意原諒人類，並進行全人類的救贖計劃，為罪人不惜犧牲自己的獨子，給予無窮的愛，神的愛是無條件的，也不求回報，神愛世人；
於是，哥林多前書就有這一段「愛的真諦」，也是婚禮常唸的禱詞：
「愛是恆久忍耐；又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂， 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡， 不喜歡不義，只喜歡真理； 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」
在這裡的「害羞的事」是指不合真理、不能見光的事，神的愛不喜歡不義，只喜歡真理，依然會對人的不義而憤怒，做過消滅人類的事；不過同時「不輕易發怒，不計算人的惡」、「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」，對人類有無窮的包容和饒恕，無論如何，神永遠無條件愛世人，所有的苦難，所有的好與壞，都是神的絕對的好意和愛意。
無條件的愛在耶穌所說的「浪子的比喻」有一個比較容易理解的比喻：從前有一個人有兩個兒子，大兒子從未違背過父親的意思，一直服待父親，小兒子卻揮金如土，事事違背父親，是一個不孝子。有一天，小兒子問父親可否把他應得的財產給他，父親答應，翌日小兒子就收拾細軟遠走高飛，到處揮霍錢財。
有一天，小兒子把父親所給予的全都花光了，剛巧當地出現饑荒，三餐不繼，於是他去投靠別人，但工作過後亦得不到足夠的食物。這時候他想起了父親，想起父親的富裕，所以回到父親那邊，對其懺悔，不求他的原諒，只求能當他的員工，不致餓死。
然而父親聽完小兒子的懺悔後擁抱了他，把最好的衣服都給他，把最肥的牛宰掉，舉行宴會，慶祝他無災無病回來。
工作後回來的大兒子看到此等景象，不禁質問父親為什麼他多年的待奉換不到一隻山羊，多次辜負他的小兒子回來卻能吃肥牛，父親回答：「你時常與我同在，我的一切都是你的，而你的兄弟是死而後生，所以我們理應快樂。」
不論是有罪還是無罪，不論是忠實的僕人還是浪子，他們都會得到神的恩賜愛，因為神的愛無關身份地位忠誠與否，神的愛是無條件的，神永遠愛世人。
不過神對人的愛是無條件，人卻無法給予神無條件的愛。
《約伯記》講述「約伯」是「完全、正直、敬畏上帝、遠離惡事」的人，他擁有七個兒子，三個女兒，七千隻羊，三千匹駱駝，五百對牛，五百匹母驢 — 「七」和「十」代表「完美」，也代表約伯有一個完美和敬虔的生命，在神眼中是一個完全無可指責、世上最完美的人。
有一天，天上舉行集會，而在地上行走，尋找人的罪惡然後向神控告的撒旦也出席了，祂告訴神自己在地上來回折返，找到了不少罪惡，而神問衪有沒有仔細觀察過約伯，衪認為他是最完美的人了，撒旦卻不了為然，指是上帝給予約伯那麼多他才如此虔誠。
為了證明約伯的清白，神給予撒旦權利：在不能傷害約伯的前提下，把約伯的一切都收回。一瞬間，約伯的財產被強盜搶走，僕人全都被殺光，屋子被天災所摧毀，所有家人死絕，餘下他一人毫髮無傷。面對一切噩耗的約伯，他的反應是把自己的衣服撕破，剃了頭，俯伏在地敬拜，指包括自己的一切都是由神所賞賜，也應有神所收回，而神的名字應當讚頌。
天上再次舉行集會，這次上帝極度讚賞約伯，不過撒旦依然不了為然，指人願意犧牲所有來換取自己的性命，只要危及性命，約伯一定會離棄神。神聽到撒旦的說詞後就准許衪做得更徹底 — 只要留下他性命，什麼都可以。
這次撒旦讓約伯從頭到腳都長滿毒瘡，在旁人的冷嘲熱諷、朋友的不諒解、連番打擊和身體遭難的情況下，約伯終於崩潰。他詛咒自己的出生，向上天對自己辯解，指自己是無辜受苦，亦深信這是上帝給予他的苦難。
故事的最後展現了神的全知全能，指所有事情都是神的旨意，不過在這裡想說的不是神的能力，而是人的有限 — 即使約伯這種被神所認為「最完美的人」亦無法付出無條件的愛，「無條件的愛」是「神愛」，不是人可以染指。
而最接近人類的愛，恐怕是學者陶國璋把「愛的真諦」反轉的一段：
「愛是瞬間即逝，又有怨恨；愛是既嫉妒；又自戀；又張狂，常做害羞的事，只求自己的益處，會輕易發怒，且計算人的惡，不喜歡道理，只喜歡甜言蜜語。」
愛的形式有很多種，我們下一篇繼續。
