24.《金剛經．善現啟請分第二》導讀
明天是本堂三週年堂慶，月圓人團圓，今天就來圓滿《金剛經》〈應化非真分第三十二〉的導讀。整篇導讀是筆者試以《金剛經六祖口訣》試見《金剛經》，為了閱讀方便，筆者將《金剛經六祖口訣》置於文末。
◇經文：
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶，持用布施。
若有善男人、善女人，發菩提心者，
持於此經，乃至四句偈等，
受持讀誦，為人演說，其福勝彼。
云何為人演說？
不取於相，如如不動。
何以故？
一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，
應作如是觀。」
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼，
優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，
聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
◇題解「應化非真」：
發菩提心，不住相布施，心無所得，則所獲之福德亦如無相之虛空一樣廣大。如來應身化物，發菩提心，種種譬喻言辭演說，不住於相，心無生滅，體無相之真理，無執著、無分別，心又豈有所得？真佛圓覺法身流出淨法，遍通法界，隨緣應機，應機故有說，所說言辭是方便說，是因緣說，因緣若盡，還歸無常，於事畢矣，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，是諸行無常，是生滅法，是有為法，是虛妄假有。當知一切應化皆是因緣生法，非真實恆常，是名「應化非真」。應化非真，真實離名相，為人演說應作如是觀，不取於相，無生滅心，無所得心，如如不動。
◇經文翻譯：
「須菩提！假如有人以遍滿無數無量的世界七寶來行布施。如果又有善男子、善女子發菩提心，奉持著這部《金剛經》，甚至是其中的四句偈語，以信力領受在心，以念力憶持不忘，口行心行，受持讀誦，並且為他人演說，那麼這個人所得到的福德會遠勝過行七寶布施的人。如何才是為人演說呢？莫執著於一切相，實相平等不二，萬法皆如，正智所契，於第一義而不動。為什麼呢？世間的一切因緣所生之法，如夢之非真，如幻之眩惑，如泡之暫時，如影之不可捉撮，如朝露之易消，如電光之瞬逝，都是虛妄不實的，應該作如是觀照。」佛陀演說《金剛經》已至圓滿，長老須菩提，以及同時在法會聽經的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅，聽聞了佛陀之開示，無不生起大歡喜心，以信力領受在心，奉承行持教命。
◇經文導讀：
【阿僧祗】：祗，音ㄑㄧˊ。梵語，不可計數，無量無數的意思。
【七寶布施】：財施雖有福德，但於性上一無利益，有為之福，終是限量有窮。
【發菩提心】：菩提心是求真道之心，求正覺之心。究其深義，菩提心者，包含了深心、悲心，以及真心，或言直心。《華嚴經》云：「菩提心燈，大悲為油，大願為炷，光照法界。光即直心，炷即深心，油即大悲心。」直心是正直而無諂曲之心，如理正念之直心，直緣真如自性，是吾人的真心，一切般若智皆從自性而生，「光即直心」，此光是般若智，智慧明達，猶如燈火，照破一切無明痴暗，一燈能除千年暗 一智能滅萬年愚。佛法如海，唯信能入，信為道源功德母，因信發願，願是菩提心燈之炷，求法之願心須深重，如燈炷之堅實能耐，是名深心。大願深心為炷，發願而行，上悟心宗見世尊，是「應無所住」之空性智慧，光照法界，不取於相，如如不動，破有之邊見；下化眾生救迷情，是「生其心」之大悲心，悲心繼起，增大悲之行以為添油，悲心是妙有，妙有不滯空，破空之邊見。菩提心燈，自利利他，悲智雙運，不偏有無，空有不二，不落二邊，是中道義，是入不二法門也。
【四句偈】：四句為一偈語，每一個句子的字數並沒有規定，或四言、五言，甚至六、七言，皆可，唯要必四句。《止觀》云：「一一句偈，如聞而修，入心成觀。」
【受持讀誦】：受者，以信力領受在心；持者，以念力憶持不忘；就文字曰讀，離文字曰誦，讀誦即是口念心行。受持讀誦，法門無量誓願學，煩惱無盡誓願斷，無上佛道誓願成，求法之心深重，是名「深心」。
【為人演說】：布演義理而說示正法，是謂法施。應無所住而生其心，心無所得，行不住相之法施，眾生無邊誓願度，拔一切眾生苦，一體同悲，是名「大悲心」。
【其福勝彼】：為人演說，令諸聞者生大智慧，體無相之真理，成無上道，無為之福，方是殊勝無比。
【云何為人演說】：應機度化，觀根應量，隨其眾生根器的不同以及所需的不同，種種因緣，善巧方便，隨宜譬喻言辭演說諸妙法。
【不取於相】：《華嚴經》云：「依於一實理，演說諸法相。」佛法是不二法，不二曰一，一道清淨，亦無諸相。為人演說，依於一實之理，正智所契，實相平等不二，萬法皆如，心行平直，不取於相。
如來應身化物，豈得已哉？體無相之真理，心中無所執著，無所分別，是名無所得。所聽法人，雖有種種相貌不等，當依於一實之理，不作執著分別之心，而能觀根應量，種種隨宜，譬喻演說，亦即「能善分別諸法相」，令一切有情悉皆蒙潤，是名不取於相。
為人演說，當發菩提心。一念發心，堅忍深心為炷，悲智雙運，三輪體空，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，念念慈悲喜捨，行不住相布施，則所獲之福德亦如無相之虛空一樣廣大，是名不取於相。
平等之實相曰一實，一實之理，無有顛倒，無有虛妄，無妄曰真，真實離名相。名相者，耳可聞謂之名，眼可見謂之相，皆是虛假，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，生滅無常，無一真實，凡夫卻總是分別此虛假之名相，而起種種之妄惑。《楞伽經》云：「愚痴凡夫，隨名相流。」是故為人演說應當離迷情，絕虛妄，不隨名相流，是名不取於相。
【如如不動】：如如者，法性之理體，不二平等，故云如，解知一切萬法皆如，故云如如；不動者，真如之體性，湛然空寂，不變不動。《維摩詰經》云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」
空寂者，無諸相曰空，無起滅曰寂，湛然空寂，不見相之生滅有無，則「無生滅心」；體無相之真理，心中無所執著，無所分別，則「無所得心」；若於一切處而不住相，不念利益成壞等事，不著名聞利養果報，是名「無希望心」；安住於空理，了知實相，與物無諍，是名「無勝負心」。但了空寂如如之心，無生滅心，無所得心，無希望心，無勝負心，是名「如如不動」。
《大寶積經》云：「若菩薩以無希望心行法施時，不著名聞利養果報，以饒益事而為上首，常為眾生廣宣正法，又能成就二十種利。」《思益梵天所問經》云：「我常不與世，起於諍訟事，世間之實相，悉已了知故。諸佛所說法，皆悉無諍訟。」
【一切有為法】：有為法者，「為」是集起造作之義，因緣造作，謂之「有為」，因緣所生之事物，舉凡色、心等法，盡是有為法，亦稱緣起法。有為法有生滅變化，以生、住、異、滅之四有為相為其特徵，每一剎那皆在轉變及遷移。相對於有為法，非因緣造作所生，而是恆常不變，不生不滅者，稱作無為法。有為法、無為法、不可說法，合稱一切法，指一切道理及一切事物。
【如夢、幻、泡、影，如露亦如電】：一切因緣所生之法，如夢之不真，如幻之眩惑，如泡之暫時，如影之無所捉撮，如朝露之易消不得久停，如電光之倏忽即逝。夢、幻、泡、影、露及電之喻，皆是揭示「諸行無常」。三世遷流之有為法，名為諸行，諸行為無常，是生滅之法，一切有為法，念念生滅而無常，是「諸行無常印」。「諸行無常印」與「諸法無我印」、「涅槃寂靜印」為佛教之三法印。《涅槃經》云：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」
【應作如是觀】：法本離言，應機故有說，為人演說，所說言辭是方便說，是因緣說，因緣若盡，還歸無常，於事畢矣，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，是諸行無常，是生滅法，是有為法，是虛妄假有。當知一切應化皆是因緣生法，非真實恆常，應化非真，真實離名相，為人演說應作如是觀，不隨名相流，常發菩提心，不取於相，無所得心，無勝負心，無希望心，無生滅心，如如不動，泡幻同無礙，悟者無諸業。
◇《六祖金剛經口訣》：
一念發心，獲福亦爾。
應身化物，豈得已哉。
真佛流通，於事畢矣。
故受之以應化非真分。
七寶福雖多，不如有人發菩提心。
受持此經四句，為人演說，其福勝彼百千萬億，不可譬喻。
說法善巧方便，觀根應量，種種隨宜，是名人演說。
所聽法人，有種種相貌不等，不得作分別之心
但了空寂如如之心，
無所得心，無勝負心，無希望心，無生滅心，
是名如如不動。
夢者是妄身，幻者是妄念，泡者是煩惱，影者是業障。
夢幻泡影業，是名有為法。
若無為法，則真實離名相，悟者無諸業。
◇補充導讀：(以下完整版請見前面已分享過的文章)
【夢者是妄身】：《圓覺經》云：「一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」妄身者，「妄認四大為自身相也」。所謂「四大」是指地、水、火、風等四大，吾人的色身便是由這四大假合而成。所謂的「四大皆空」意思是指構成一切萬物的元素，地、水、火、風等四大都非實有，無自性，都是緣起性空，因緣和合而生，因緣散去而滅，是短暫的假有，而非恆常不滅的實有。《圓覺經》云：「四大各離，今者妄身當在何處？」色身敗壞，四大分離如昨夢，夢體本空，追尋無有處所也。《大智度論》云：「三界虛妄，皆如夢耳。」《妙法蓮華經》云：「三界無安猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。常有生老病死憂患，如是等火熾然不息。如來已離三界火宅，寂然閑居，安處林野。」三界虛妄如夢，猶如火宅，眾生就像是稚子般，於夢中嬉戲，深著世樂，其妄身常有生老病死憂患，六道輪迴，總在夢中。而超脫三界之外，唯一清醒的是守在火宅門口的如來慈父。慈父以三車誘引稚子出離火宅，並於門外備一大白牛車，待稚子走出門口，便搭上一佛乘，直了成佛。如來，佛十號之一，佛以一切功德法成，是名法身，夢者是妄身，出離夢者是法身。
【妄者是妄念】：妄念者，「妄認六塵緣影為自心相」也。顯現萬法之心是真心，真心本不生滅，是謂「無生」，攀緣六塵緣影之心是妄心妄念，塵起則心起，塵滅則心滅，念念相續，生生滅滅，《圓覺經》云：「一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」無而忽有謂之幻，一切萬物皆是因緣所生之法，無而忽有，假因緣有，變化而見，無有實體，徒見存在，是如幻假有。如幻假有之六塵境相皆由真心，也就是圓覺妙心所映現，萬法不出一心之外，一切唯心造。圓覺妙心離迷離妄，故而云覺，覺者離一切相，無有生相，無有滅相，更無生滅可滅，妄見生滅的是攀緣心，攀緣心妄見如幻假有，執為實有，愛著染著不能離，是為妄心妄念。所有眾生，若干種心，心數雖多，總名妄心，妄心非心，假名為心，如來悉知，知幻不隨，不隨即離，離幻即覺，圓覺妙心，即心即佛。
【泡者是煩惱】：泡者，不實也，色之不實，猶如泡沫，亦用以形容如水泡之暫時，易生易滅。《大日經》云：「浮浪，水上所現之泡沫也。」我們就以浪花產生的泡沫來進行討論。《楞伽經》云：「猶如猛風，吹大海水，外境界風，飄蕩心海，識浪不斷。」心體之真如譬如大海，本是風息水澄，海上無波，如同明鏡，能映現萬物，了了分明知一切。因無明故，一念妄動，見相生心，攀緣塵境，吹起境界風，境界風飄蕩心海，心海識心分別執著塵境，緣動捲起千層浪，接連不斷地拍擊岸邊，由塵成勞，激起生滅不斷的無數浪花泡沫，每一個大小泡沫都是塵勞，都是煩惱，生之又滅，滅之又生，緣起性空，假有存在，無一真實。《六祖壇經》般若品第二云：「但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。」無念行亦名般若行，般若智慧覺照，照破無明愚痴，不妄見諸相之生滅，能離一切相，離境不起境界風，風平浪靜，心海本體顯現。《六祖壇經》般若品第二云：「前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」不怕念起，只怕覺遲，一念覺知，知幻即離，於後念離境，離幻即覺，覺者，菩提也，煩惱即成菩提，所謂煩惱，追尋無有處所。原是波浪不斷的此岸，即成風平浪靜的彼岸，是名「般若波羅蜜」，智慧到彼岸。
【影者是業障】：《佛說四十二章經》裡，佛陀這麼說：「有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對，罵止。問曰：『子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？』對曰：『歸矣。』佛言：『今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。』」大意是說，佛起大仁慈，開佛知見，救度世人出離紅塵火宅。有人謗佛，佛默然，待罵聲止歇，佛問：「如果你送禮給人，但對方不接受你的禮物，請問這個禮物是不是就回到你的手上了呢？」罵佛的那個人回答：「是的，送不出去的禮物當然是歸我自己了。」佛說：「今天你罵我，但我聽之不聞，不領受在心，那麼這個罵語就還回給你了。辱罵是惡行，得不到回應，只能像回音一樣，讓惡語回蕩在你的心中，就像人不能脫離他的影子，同樣，惡行產生的業障也不會離開始作之人，業報最終會回來的，慎勿為惡。」由上面這段經文我們可以知道， 佛以「影之隨形」比喻業障惡報，故 六祖言「影者是業障」。「影」是緣起性空，因形而有影，形滅則影滅。業障亦如是，業性本空，或言罪性本空，一切皆由心造。
【悟者無諸業】：悟者，本來無一物，形滅則影滅，悟者無諸業。又，生死如夢幻泡影，緣起性空，盡皆虛妄，無可捉撮，不能言斷；涅槃妙心，清淨圓融無礙，實相無相，本不得見。悟者，照見五蘊皆空，色即是空，空即是色，以色悟空，於生死之中見生死性，不取於相，如如不動，作如是觀，觀生死如泡幻而遠離顛倒夢想，即現涅槃妙心，則不斷生死而生死自斷，不求涅槃而究竟涅槃，生死即涅槃，泡幻同無礙，是入不二法門。究竟清淨涅槃，滅盡一切惑業，乃至本無惑業可滅，是言「悟者無諸業」。《維摩詰經》〈入不二法門品第九〉云：「善意菩薩曰：『生死涅槃為二。若見生死性，即無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是為入不二法門。』」西天二十一祖，婆修盤頭尊者偈曰：「泡幻同無礙，如何不了悟？達法在其中，非今亦非古。」《大梵天王問佛決疑經》云：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛，第一義諦，今付囑摩訶迦葉。」
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