一個人的世界觀,避不開「這世界是怎麼來的?」這問題。如何回答這問題,就形成一個人在世界生活的態度。拿最大公約數而言,世界的產生,由現代科學來劃分,有兩種認知:一為「世界是被創造的」,另一為「世界是演化而來的」。不論哪種認知,又必須面對「是誰創造的?是從什麼演化的?」於是又有了「形而上(超越有形物質之上的)神話」及「宇宙大霹靂(某種奇點密度及大溫度極高的物質爆炸擴散)理論」。接著又要追問:「是無中生有還是原有生有?這些都是在什麼時候用多少時間形成?」這又要去探討海德格的書名《時間與存在》了。總之,世界觀的形成不簡單,有些人生而知之,有些人學而知之,有些人困而知之;或說有人先知覺,有人後知後覺,有人不知不覺。不論如何,人都有自己的世界是如何來的世界觀,不論是不是了解其背景。
在創造與演化的世紀爭論中,我們要如何選擇自己的世界觀呢?0與1是個選擇,是與否是個選擇,相信有神或不相信有神也是個選擇。在沒有「科學可以證明」之下,對於創造之神是否可信呢?十七世紀法國數學家帕斯卡有個著名的博弈論:相信上帝的人,他死後如果真的沒有上帝,那麼他沒什麼損失;而如果有上帝,那麼他死後會獲得無窮大的福分(或其他天國的「東西」)。反之,不相信上帝的人,死後如果真的沒有上帝,他得到的是「零」,沒獲利;但他死後如果真有上帝,那麼他損失的可就無窮大了!所以,從投資報酬率來講,人應該毫不猶豫的信上帝。聖經上說:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」神存在的真相和確據,是用信心做為方法論及知識論,不是用「科學的」知識與方法。在這裡,對於世界的創造,我選擇了聖經故事的創造論,雖然中國及近東、埃及等古老文明都有其創世神話故事,但在戲劇張力比較之下,我用溫和的猶太希伯來創世神話故事來做世界觀基礎。這不是基於傳教理念,而是個人世界觀認知基礎的選擇。
聖經的創世說,在其作者認為,必須用神話的敘事來理解,此神話非力怪亂神無稽之談,而是一種人類用超過自己理解能力之外的形而上力量來定義自己的世界由來,這是他們那個時代所能認知的「科學」。我們如今所在二十一世紀的世界,依此來說是被創造出來的,按照希伯來的「猶太信仰經卷」《妥拉》第一卷《創世記》,是有一位神,他按著自己的意志,安排了我們這個世界的出現。在這裡,創世記講到世界由來的「第一因」,就是上主。而創世記沒有說明,上主創造宇宙,是「從無到有」的創造,而是說了「從有到有」的創造,即將物質排列組合,造出世界萬物。當然,創世記寫成文字之前,已有好長一段時期,是用口傳的故事。聖經定義這位神是「無始無終,自有永有,我是我是」,沒有在這位神之前的時間空間靈體物質,聖經的上帝(上主)就是「第一因」,他是超乎宇宙一切的神,他用自己的意志及能力「創造」我們所知宇宙的一切。
這種世界是在神能力之下受造的世界觀,是讓我們確認我們可以有信仰,我們的生命不是如空氣般會消失,我們不是生活在荒謬世道中,而是神有他創造的安排次序,他管理自己所創造的,從亙古到永遠,而「我們生活、動作、存留,都在乎他。」。在這最基礎的有神信仰的世界觀下,我們接受知識就會有根本的標準,不會隨著人的想像力任意接受魔幻的事物或歷史。聖經創造神話是有其知識敘事系統,以形上為產生背景,呈現物質和精神(靈魂)的世界,如聖經記載:「他從一本(本:原初之血脈)造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界,要叫他們尋求神,或者可以揣摩而得,其實他離我們各人不遠。」人的世界觀總是要有個定見,或選擇這個,或選擇那個,不論如何,用帕斯卡的博弈論還是比較好的。