修心｜菩薩修心七要訣｜修心七義｜勝義菩提心

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菩薩修心七要訣｜修心七義｜勝義菩提心

📖文獻筆記

第三章　修心七要：修持究竟菩提心

第四節　先修究竟菩提心

第二要點：正行分二種

首先讓心平靜，一旦心靜下來，就可以展開真正的修心練習，而這正行，基本上就是開展菩提心，也就是讓菩提心一步步更加茁壯，直至此心圓滿。菩提心基本上可以分成兩種，我們首先開展「究竟菩提心」，再開展「世俗菩提心」。

修心七要正行的第一個要點，就是究竟菩提心的訓練。究竟菩提心（或稱為勝義菩提心），基本上是對自心本性的了悟與體驗，了悟到自心赤裸裸的空性本質、無我的本質。

但自心本性不只是空性，同時還蘊含著廣大無比的慈心與悲心，而空性和慈悲的合一無別，就是究竟菩提心。我們也許會問：「悲心或慈心不也是概念嗎？怎麼可能和空性合而為一呢？」

真正的悲心和慈心，其實是無概念的，它們超越概念，超脫於標籤之外。只要有任何「悲心」或「慈心」的標籤，或是「我這位大菩薩對一切有情眾生生起慈悲心」的概念，只要為悲心或慈心加上任何概念、標籤，那就不是真正的慈悲。當我們為朋友流淚，並懷有「為我的朋友……」的概念標籤，那就不是真正的慈悲心。

之所以先修持究竟菩提心，再修世俗菩提心，是因為如果對究竟菩提心沒有一些認識，或是對於沒有界限、沒有參考點的慈悲和空性，沒有一些體驗或是「瞥見」的話，幾乎不可能生起真正的世俗菩提心。只要仍有「我」、「你」、「你們」、「你們這些有情眾生」的參考點，那就已經是概念化、二元性了。

所以，我們先在究竟菩提心上盡可能修練自心，然後突破侷限性的悲心、慈心或菩提心，再來才有真正的世俗菩提心。

我們之所以先練習究竟菩提心，還有一個非常重要的理由。如果不在一開始的時候，得到一些空性的見地，也就是無自性、無我的見地，那麼想要練習為了利他而完全放下、徹底犧牲自身利益的世俗菩提心，將是極為困難的。

思諸法如夢

第一句偈言是「思諸法如夢」，這是大乘佛法的根本見地：這世間的一切現象，基本上都是心的投射，都只是概念上的存在。所謂的「諸法」指的是所有現象，「法」在此處的意思就是現象。也就是說，應該把一切現象都視為如夢一般。

當我們說一切現象都是心的投射時，意思也就是說一切都只是幻象。當然，這可能很難理解，如果我們以慣常的自我角度來看世間現象，所看到的總是非常具體的物質、堅實的現象、實體的世界，怎麼會是幻象呢？為了幫助我們了解，阿底峡尊者教我們一個看待一切現象的方法，來鬆動我們對於世界的堅實體驗。他說，為了了解世界如何是心的投射，我們先來看看夢境。

我們也許會覺得「夢境是心的投射」還滿容易理解的，但難的是要怎麼看待眼前這張實實在在的桌子，我們摸得到它，昨天也看到它，今天看到的還是這同一張桌子。生活中許多其他經驗也是如此。這是因為我們的習性如此的強大。我們必須有大量的禪修練習才能超越對事物存在的執著。

不過有個方法很有幫助，就是去回想昨日的經驗、把昨天經驗到的種種，與昨夜的夢境或任何夢中經驗相比，看看它們有什麼不同？昨天發生過的事情和昨晚的夢，兩者有什麼不一樣呢？很難說它們有什麼不同，唯一的不同只在於，與昨夜的夢比較起來，我們對昨天醒著時的經驗比較執著。但是，從常下這一刻來看，兩者完全一樣，沒有差別。

同樣的，我們也可以用「明天」的眼光，來看當下眼前的體驗，想想看，明天回想現在此時會是什麼感覺呢？也是像夢一般吧。這樣的練習是非常有效的，我們甚至可以自己創造出其他方法，幫助自己體會到這種如夢的感受。

現在當下的每一瞬間，不管發生什麼，都正一剎那一剎那的走入和昨日殊途同歸的歷史之中。這樣分析時，比較夢境、昨日，以及今天的當下經驗，也許就會更容易發現一切現象就像夢一樣。所有世間現象都是心的投射，諸法如夢，都是心的反影。

問題來了：「那麼，心存在嗎？投射出這一切的心，是以什麼形狀或什麼方式存在呢？」這是個好問題，不過修持究竟菩提心的一開始，我們主要觀察的還在於外在現象，而不是心。所以偈言說「思諸法如夢」，幫助我們了解一切現象的空性，告訴我們應該將所經驗到的一切顯相，都看作是出現在夢中的事物，都視為幻象。

這是修心練習，所以此處我們沒有運用太多的邏輯分析，通常在中觀學派（madhyamaka）的禪修中才會運用大量邏輯分析。在目前的階段，我們就只是持續地一再提醒自己：「啊，對了，如夢，這一切都像夢一樣。這個站在我面前，正在讓我心煩意亂的人，就像夢一樣，就像一場夢。」

今天回想昨日，會發現昨天遭遇的一切，並不比昨夜的夢境更真實。而今天的幻象看起來非常真實，但是如果以明天的觀點回顧起來，今天遭遇的一切也不比昨天發生的事來得更真實。這是十分簡單的邏輯，卻非常有幫助，至少對我而言。用這個方法來看自身的經驗，就會感覺：「嗯，真的像夢一樣。」如果還是不相信，就從明天的視角來看，甚至從今天下午的視角來看今天上午的事情。當我們從任何一個時間點回顧過去，所回顧的經驗不就像是一場夢嗎？「嗯，對了，今天早上，那個人說了一些話，如此這般。」就只是這樣的顯相而已，除此之外沒有更多真實之處。

在這個階段，我們應該用這些方法，提醒自己將每一件事物都看作如夢如幻，如此思維諸法如夢。

觀心性無生

第二句偈言是「觀心性無生」，也可以說是「觀察無生覺性的本質」，我們觀察並思維自心這覺醒的狀態。

基本上，我們所做的是在觀察一個「所緣境」（reference point，參考點）。所緣境是什麼呢？當我們說「一切都只是心的投射」時，其中仍然是有所緣的，有一個參考點，也就是心，心成了所緣境，因此，「觀心性無生」這句偈言，實際上就是在觀照這個所緣境，這個所緣境的本質，正是心性。

心識這感知者，也如夢一般。當我們觀察它時，當我們只是坐著，放鬆，看著當下的體驗、看著心時，看著那覺性，體驗著那感知一切的心時，會發現「心」也是無生的。這分析著世間現象並想著：「這一切都如夢一般啊」的心，它本身也沒有實質的存在，它從未生起。

所以，真正仔細去檢視某個想法，觀察自心時，找不到任何堅固、真實、巨大的事物實際存在，心不是真實的，就像是幻象。我們會發現不只是所經驗到的對境像是一場夢，就連心也沒有任何真實存在，沒有相狀，沒有顏色，沒有形態。

反思心性無生的本質，照見能者（subject）和所者（object）都沒有實質的存在，於是，觀一切皆如夢如幻，這時，我們會生起一個想法，我們會發現心中總是有一個觀察者，有一個「分析著心的心」，正試圖去經驗心、理解心；當我們「觀心性無生」時，會發現有一個「觀者」，觀察著心。

對治亦自解

下一句偈言「對治亦自解」，「對治」是什麼呢？要讓它「自解」之前，要先知道「對治」指的是什麼。此處的「對治」基本上是指前一句偈言「觀心性無生」，「觀心性無生」是對治「執著自心存在」的解藥，但我們也必須放下對這「解藥」的執著，然而這解藥並不需要另一副解藥來對治它，只要直接看著它，進入它的更深層，直觀它，它就會自己解脫了。

觀心性無生，是對治執著的方法，讓我們見到非實存的本質、見到心識沒有實質。「對治亦自解」則展現出完全的空，全然的空性，顯示所有現象的本質都是空性及無我的。沒有任何東西真實存在，沒有任何東西是堅實的，對境（所者）是空性、如夢的，主體（能者）是無生的，也是空性、如夢的，對治法也是空性的。到了這階段，一切都沒有任何實質存在，一切都是空性。

道體住賴耶

「觀心性無生」、「對治亦自解」，接下來自然就可以「道體住賴耶」，安住在阿賴耶（Alaya）的本質當中。什麼是阿賴耶？阿賴耶是根本心識，最基礎的心識之流。我們可以在這個原初本質中安住，沒有任何二元分別或概念干擾。這個過程與止禪非常相似。首先平靜下來，保持在止靜的狀態中，然後觀照諸法如夢，諸法皆是心的投射。接著我們要去觀察、尋找「心」到底是什麼，尋找心的本質，也就是無生的心之本性，然後讓這對治法自解脫，接下來就試著安住在這本性中，持續保任這個本然經驗與心性。

座下修幻子

接下來這句偈言「座下修幻子」，告訴我們如何和世俗經驗打交道。「下座後，我們應成為幻象之子。」這裡所說的「幻象」意思不是模模糊糊、不清楚，所謂的「幻象」意思是「僅只是顯相」，這整個世界、一切萬法、一切現象，都只不過是顯相罷了。一切都只是顯相，並不像我們的概念所想像的那樣真實存在。一切只不過是一個經驗，純粹只是經驗，只是顯相。

下座後，以此方式體驗顯相，並回想起視萬法如夢的禪修體驗，這就是「成為幻象之子」的方法；而不是要我們摘下眼鏡，模糊不清的看世界。

下座後我們要視自己為幻象之子，四周環繞著我們的每一件事物，都像是魔術師變出來的幻象，包括我們自己，也都是魔術師的把戲之一，一個如幻的孩子，一個幻人。大乘教法中一再一再地提及這一點，每當我們下座後修持究竟菩提心時，要一次又一次提醒自己，刻意概念化地說：「這是如幻的，這是如夢的。」