修心｜智慧的書（上）｜修心七義｜勝義菩提心

📘學習範疇

智慧的書（上）｜修心七義｜勝義菩提心

• 智慧的書（上）｜最後的叛逆｜清醒後離開
• 智慧的書（中）｜不要開惡意的玩笑｜內在的鍊金術
• 智慧的書（下）｜成為你自己的笑話吧｜就是一個笑話

📖文獻筆記

思諸法如夢

「現象」是指你所看到的一切和所經驗到的一切。一切的經驗都是現象，它不僅包含已經存在的現象和夢幻世界內的客體之物，還包含意識層面的現象；它們可能是屬於世界的物體，或只是頭腦投射的對象。另外，它們還有可能是偉大的靈性經驗；你可能經驗到亢達里尼能量在體內升起；這只是一個現象，一場美麗的、甜美的夢，但歸根究柢都只是一場夢而已，你可能看見自己身上充滿光亮，但這光亮也只是一個現象。你或許看見自己心蓮綻放，體內傳出陣陣的芬芳——這也是現象。因為到目前為止，你仍只是觀看的人，而非觀看本身；你總是那個經驗者，而非經驗；你總是那個觀照者，而非觀照。

所以能夠被觀照、觀看和觀察的，都是現象。不管它是物質、心理或靈性的現象，它們本質上都是一樣的，沒有必要加以細分區別。你只要記住很基本的一件事——能夠看到的一切都只是夢幻。

這是一個強而有力的技巧。你可以開始練習；如果你行走在街上，觀想那些擦肩而過的人都是夢幻。觀想商店、商店老闆、顧客以及來來往往的人，都是夢幻。觀想那些一幢又一幢的房子、一輛又一輛的公車、火車、飛機，都只是夢幻。

馬上，你會很驚訝地注意到，某些重大的事情正在發生。每個片刻，當你觀想「一切都是夢幻」時，突然間，「我也是夢幻」就如閃光般進入你自我覺察的洞見裡。因為假如你所看到的一切都是夢幻，那「我」又是誰？如果客體是夢幻，那主體也將只是夢幻。如果客體是假的，主體又怎麼可能會是具實的？不可能。

如果你視所有一切皆為夢幻泡影，突然間，你會發現某個東西從你身上滑落了——自我（ego）。這是放下自我唯一且最簡單的方法。試試看這樣的觀想方式，不斷地觀想。有一天，奇蹟會發生：當你往內觀看，你將看不見自我。

自我是幻想下的產物，自我幻想所見一切皆是真實的。如果你為了要讓自我可以存在而認爲客體是真實的，自我就只是個附屬品。假如你認為一切皆夢幻，自我就消失了。甚至如果你不斷地觀想一切皆夢幻，突然，在某一天夜晚的睡覺中，你會很驚訝地警覺到這其實也是夢幻一場。當這警覺的記憶一出現，夢就不見了。然後，你會經驗到前所未有、很矛盾卻有很大助益的體悟——你經驗到非常清醒卻又深層的睡眠。

一旦你因爲意識到夢，而看見夢的消失，你自我意識的品質將會有新的滋味。隔天你醒來將會有前所未有、全新不同的感受——它是一種新的品質。這將是你第一次的清醒，然後你就知道以前的每個早晨都是假的，因為以前你並沒有真正地清醒。一直以來，你持續地在作夢，不同的只是，在夜晚時候的你是閉著眼睛在作夢，白天的你則是張著眼睛。

夢因為意識覺醒而消失。突然間，你會在夢中變得有意識……而且要記住，意識和作夢是不能同時存在的。意識若覺醒，夢幻就會消失。當有一天你在睡夢中變得有意識，隔天清晨對你而言將會是無可比擬的重要，因為你以前從未發生過這樣的事。你的眼睛是如此清澈、透明，周遭事物看起來是如此令人陶醉、如此五彩繽紛、如此有生命。你甚至可以感覺到石頭的呼吸、悸動和心跳。當你變得清醒，整個存在的品質就改變了。

我們活在夢幻裡。甚至當我們自認是清醒時，我們其實是昏睡著的。

第一步驟：物體失去其客體性。第二步驟：主體失去其主體性。然後，你就超越了。當客體、主體都不再重要時，剩下的又是什麼？是超越的意識：菩提心——只是觀照，沒有「我」或「你」，只是鏡子反映出原本的面貌。而神性其實就只是本來的面貌。

觀心性無生

往內在深深地觀看。盡所能地搖撼自己，讓自己全然地警覺。讓自己清醒過來，仔細地看一看，你會開始放聲大笑，因為你看到自己從來就不會出生，未來也將不會死去。

這是不生不死的意識。它一直都存在著，它是永恆的，它是無始無終的。而你卻是如此害怕死亡、害怕變老、害怕生命中一千零一件事情！然而，一直以來，一切都是夢幻，什麼也不曾發生過。

了解到這點，人們會不禁莞爾或開懷大笑。因爲你的生命到目前為止，一直是荒謬的。然而，你心中竟懷著不必要的恐懼和貪婪，你竟承受許許多多不必要的苦難，你發現活在自己創造的惡夢中。

然後，你就會從悲慘、痛苦和煉獄中解脫。

對治亦自解

現在，不需要檢視，不需要記憶，不需要記住一切都是夢幻。一旦你在舌尖上初嘗到意識，馬上放下！因為頭腦非常狡猾，它會開始告訴你：「看，你和以前不一樣，你不再是那麼普通，現在，你非常優越。你達到了，你成為佛陀了，你開悟了。這是所有人類的目標，一百萬個人裡面只有一人會達到，你就是那最稀有的。」

頭腦會告訴你這些甜美，卻沒有實質意義的話。於是你的自我出現了，你會開始覺得自己非常好，會覺得自己比其他人神聖。你會感到自己非常特別，非常有靈性，非常地聖潔。如此一來，一切都白費了。執著法門，惡疾又再度回來了。

一個人需要非常警覺地知道何時該放下。一旦你達到某個階段，馬上放下那個達到的方法。否則你的頭腦會執著，並且很邏輯地對你說：「重要的就是這個法門。」

道體住賴耶

如果你放下法門，很自然地，就會自身安在。頭腦總是牽掛、執著，它不允許你安住自身，它讓你留戀在某些不屬於你的事情上——那艘船。

當你不執著，當你放下所有的船筏、所有的途徑以及所有的夢想和渴望，你其實哪裡也不用去。輕鬆自然會發生。想一想「放輕鬆」這個字眼：安住自身——你已回到家。

中間修幻化

阿底峽對門徒的狀況非常警覺。他知道安住自身的經驗在開始時是非常短暫的。某個時刻你感覺輕鬆自在；某些時候卻又感受不到。在剛開始的時候一定是如此——某個時刻你感覺生命充滿未知和奧秘，然後這些感覺不見了。有時候生命充滿芬芳，當你開始尋找，卻又不見芬芳的踪跡，不知道它去了哪裡。

剛開始的時候只是一個瞥見。慢慢地，這感覺愈來愈清楚，愈來愈安住。然後，慢慢、慢慢、非常慢地，它永久安住。在這之前，如果你視它為理所當然，那就錯了。因此，阿底峽說：「中間修幻化……」

當你靜坐一段時間，你會瞥見，然後這瞥見會消失。所以在這段空檔，你要如何自處呢？

在瞥見與不見的空檔，視所有的現象爲幻象。

在空檔時，繼續使用法門。而當你進入深深地靜心，當覺知愈來愈純淨，當覺知到達完全純淨的片刻——放下法門、拋下方法、忘記它們，讓自己安住、讓自己存在。

在靜心、喜悅、空無、純淨、存在的空檔時，謹記萬事萬物皆夢想，要謹記現象即幻象。不斷地練習這個法門，直至身心永久安住。

到這段經文爲止，是他跟從第一位師父——達摩克爾諦所學習到的經驗——空無。下面這段經文，則是來自第二位師父——達摩拉克旭塔。