修心｜佛子行三十七頌｜勝義菩提心

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教法之光．系列叢書（一）佛子行三十七頌｜勝義菩提心

📖文獻筆記

丙四、修持勝義菩提心

22. 諸法所顯唯自心，性體本離戲論邊，不著能取所取相，心不作意佛子行。

這個偈頌，敘述菩薩要如何進入無我空見智慧抉擇的道理。當心對境的時候，看到諸法的種種顯現，外境只不過都是自心所顯現。事實上，不只有外境，你還可以感知有個東西在那個地方，但你的感知不要過度。因為一切萬法真實存在的性質是唯自心的顯現，但是，我們經常會違越事實存在的界限，強加很多的妄念、感覺在這個事物上面。從這一刻開始，自心會感知、顯現，甚至會強烈的執取到一個跟事實不符合的行相。

「性體本離戲論邊」意思也就是本來一切法都唯自心安立，顯現為外境，僅止於如此，且唯心識感知到快樂，就是快樂而已。因此，不需要強加一個真實的快樂在那個地方，以及心識這邊也有個真實的我在享用，更不需依這種完全跟事實不符合的緊繃力，在心識上運作來面對境。

由於一切萬法的體性，本來就是離開戲論邊。這當中“戲論”，有很多不同的解釋方式。在這裡主要是講：跟事實不符合的一種獨立的、真實存在的東西，就稱為“戲論”。所以，遠離獨立、自主存在的執著，就是“遠離戲論”的意思。也就是說：諸法本身的體性，本來就是遠離獨立、不觀待、不依賴而存在。如果真的用智慧去分析的話，當心識碰到境的瞬間反應，我們所看的，用言語來形容：它就是遠離不觀待、不依賴、自己從自方而有。如果不用智慧觀照的話，執著心在瞬間就會流動過去，並馬上產生煩惱。完全不自覺，也沒有能力在這瞬間察覺並抓到無明我執這個賊。

「不著能取所取相」就是說明：既然萬法的體性是自性空，離開戲論，也就是遠離不觀待、不依賴它法，以及不依賴分別心的觀照。相反地，當“完全不依賴”的這一點，在心識當中呈現時，給予你心識的感覺會是一個完完全全自性而有的東西，但事實上，這個東西根本不存在。當你有執著時，在心識的這一方以及對境的那一方當中，好像有距離感，有截然不同的二種顯相出現。於此，能看、被看，亦即能取、所取的行相，會以獨立的方式而各自存在。當你妄執能取、所取相時，就會有心和境這兩個是分開的感覺，因為只要不是鬆然的停格在諸法真實存在的體相上，而是自己強加一種執著力在上面時，執著力的反向，造成“心”和“境”是分開的這一分感覺，是“推開”的一種行相——自性有的行相，這已經和事實完全不符合了。

當心不執著於這樣一種“能取、所取”的行相，也就是心不執著你所看到的那個法它是自己從自方而存在時，表示你不取這樣的行相，已經放掉它，令心停格在瞬間的空然上面，這時心識是鬆緩、坦然的。正因如此，在這一刻，煩惱是絕對不會起作用的。所以才說：「心不作意佛子行」。也就是：只要心不去強加妄念，令錯誤顛倒的作意不斷的往境上奔流的話，就能讓妄念的執著力止息。

至於「心不作意佛子行」，闡述的方式有很多，其中以顯教的闡述方式而言，如果從世俗心識體會的層面來看：「心識是不是如同所執那樣梗在心間那樣的實存？」當用心去尋找時，又不是如此。由此所產生的經驗量，讓心不作意，正如《金剛經》所說：「應無所住而生其心」。事實上，“心不作意”以粗分來講是指：心不動念。心不動念的意思就是：心不動妄念、心不隨著往昔的慣性，馬上強加根本不存在的東西在上面，讓妄念整個停止。停止的同一時刻，還有沒有一顆心？有！這顆心不住於相上，即是無所住於相上而生起來的心。如果心不作意，是停格在空正見上，這種方式是以空正見來介入，前面的方式則是以世俗正見來介入。所以，一者是生起空性的見解，另一者是生起緣起的見解，我們要知道其中的差別，更可以依兩種不同方式分別觀修，一定要經常抱持這樣的佛子行。

事實上配合顯、密教法，及現在諸多大師修持的方式來講，這個偈頌真的很重要！重點就在：「怎麼讓心識停格在永遠的覺照、明覺當中？」只有以上述這兩種心態，無論是跟別人對話、喝茶、開車，或者在家中的佛堂靜坐、入定等，無論如何，都要保持這分覺醒，一分、一秒都不能掉。如果能不斷串習的話，你就會知道它的威力，也能體會出裡面所講的深層內涵是什麼了！基於這個經驗之上，再去讀寧瑪派的大圓滿、噶舉派的大手印、薩迦派道果，乃至格魯派樂空不二之智的教授，就會非常有味道，百讀不厭。

總之，我們應該效法菩薩修持智慧力的行為，心不作意而去行持。“心不作意”的意思，不要解釋為：心不動念，只停格在那邊，就像失智一般，這是不對的。這樣的修持方式，不僅會種下畜生因，還會被呵斥，並且對修道、調煩惱毫無用處。同樣的，上面說到用世俗體性介入的方式，也是要讓你洞悉：「喔！原來不是如同我所執著的這樣！」，這是由認知所產生的智慧力。從空性介入的方式，可以思惟：「剛才我所執著的，真的是如此就梗在自方而存在嗎？」當你用理由去抉擇，結果並不是這樣，而釋放掉執取的同時，這又是一種空分的感覺。

不管是從哪一個角度介入，都是讓你認知你所執跟事實不符合的狀況，這分空正見會在內心產生一種憾動力，這時才停格在一種澄澈、明覺之上。並不是這個過程都不經過，只是把眼睛一閉，枯坐在那裡什麼都不作意，似睡非睡、渾渾噩噩，有點空空的感覺，當感覺不到身體時，就停格在這上面。這種“不作意”的修持，是最糟糕的。所以，絕對不能這樣去修持，否則會養成不好的慣性。

丙五、破除貪戀悅意境

23. 遭逢欣喜悅意境，應觀猶如夏時虹，外相美麗內無實，捨離貪執佛子行。

不管在座上或座下，我們的心一定都會面對種種不同的境。當我們遇到自己喜悅的境時，內心不要又強加過多貪愛的感覺在上面。應該觀察：如同夏天雨過天晴之後，天空出現的彩虹，往上看上去，好像一座橋樑在那個地方。如果我們可以用手去碰觸的話，它一定可以被穿透過去，其實它只不過是七道顏色所形成的弧形光暈的暫時聚合，並沒有真實、實存的東西在那個地方。為什麼舉這個譬喻呢？實際上，彩虹雖然具有美麗的外相，但其内在並沒有一個獨立如同一座虹橋般的梗在那個地方，並沒有這種實存的感覺。

正因如此，當我們透過觀修，了知所見到的一切悅意、不悅意的境，都不如同我們自己強加的那麼真實存在，就不會因為緊繃而產生過度的貪欲、瞋恨等煩惱。

丙六、破除對逆境執實有

24. 諸苦猶如夢子死，妄執實有極憂惱，故於違緣逆境時，當觀虛妄佛子行。

我們所看到的一切，並不如同我們所執持般的，它存在的性質是那麼微妙、如幻般的，但是，它還是一個東西在那邊。它是一個個體、是一個對象，但它是如幻的對象。為什麼佛經要用“如幻”這個字眼呢？因為它的真實存在狀況，並不如同你所執著、如同你以為的那樣真實的存在。

此處“虛妄”的意思，並不是說那個法不存在，而是說它不如同你所看到的那麼實有、自性有、獨立存在。反面來說，它理應是虛妄存在，說“虛妄存在”並不是否定它的存在，而是指它是如幻的存在。事實上，他是敵人就是敵人；他是朋友就是朋友；有痛就有痛；有苦就有苦。但這些苦、痛、親人、敵人、愉悅的境、不愉悅的境，就僅止於唯分別心安立，如此呈現而已，並沒有自己從自方而有那麼一個實存的敵人、實存的親友、實存的苦感、實存的樂感等等。如果你能夠不以執著的心去感知這些東西時，這些東西才有辦法以最真實的面貌呈現在你心裡，你也才能跟它作最正確的應對，同時在這個覺受生起的當下，煩惱就暫時停止了。

當然，煩惱一停止，是不是從此以後就沒有煩惱呢？不是！當你離開這個覺受時，煩惱又會生起來。為什麼？因為煩惱生起的根源這分我執的力量，還沒有斬斷。由於有這樣的經驗，你食髓知味，會想：「我要怎麼去行走道次呢？」這時候，請你再次入更深的禪定，緣剛才的覺受，持續入定，到達一個層次，種子的根源力量就會全部消散、全部斬除。之後，你一出定，不管面對怎樣的境，境再給你多大的衝擊，你的心識就再也不會波動了！可以說“煩惱”從此再也不是你字典裡面的東西，再也不是你的個性，這時候就是解脫輪迴。這一點確實是可以達到的境界，而不是天方夜譚。

所以，遇到逆緣現前時，要如同夢中夢到孩子死亡一般，原先在夢中認為是這麼的真實，而且還執為真實存在，起極大的憂惱。可是當夢醒時，卻不是這麼一回事。因此，我們一定要生起智慧的洞見。如果沒有生起智慧的洞見，我們永遠都像在作夢，顛倒執持夢中的假相為真。等到智慧一生起，可以看清楚真實狀況時，我們就真的像是從夢中醒來，暫時離開無明的闇蔽和覆蓋，而洞見諸法的實相。

故當真正的違緣、逆境產生時，我們要把它當作珍寶看待。這時面對逆境，我們一定要用覺照的智慧力量去面對，就算“境”過來，我們也不起煩惱，觀修這所有的一切都是虚妄的。雖然他損害我們、他是我們的敵人等，這些都是存在的，但卻都是如幻、虛妄的。換句話說，當我們的心識面對這個敵人時，將不再執它為自方獨立的敵人，但他是敵人沒有錯，雖然他加害於我，我決定要放下執著，坦然接受這分傷害。這時候會發現，當我們面對敵人，或有人損害我們，我們竟然是以沒有任何煩惱波動的方式，來處理這個損害，可見得這才是真正處理傷害的正確方式。而不是錯誤地帶著瞋恨、帶著謾罵，讓心識不斷的波動來處理這件事情，這種處理方式，顯然是多餘的，只會讓事情更難處理。

重要的是，當我們面對境時，究竟要怎樣的覺照智慧力來面對呢？那就是：應當觀修萬法是虛妄的、如幻的，是不如同你所看到的那麼實存、自性有、自己從自方而有，也是絲毫不依賴、不觀待其它任何事物。所以，一切事物都是虚妄存在。換句話說，如果你能這樣觀照，並且停格在這種覺受當中，來面對你的生活，你的生活將會非常快樂。這樣的佛子行，我們應該仿效，盡力去聞、思、修佛法，把這一分力量、覺受在心中帶起，來面對自己的生活，你就會擁有越來越快樂的人生。如此不止這一世快樂，你還會種下更好的習氣，在下一世持續的運用，直到解脫成佛，就能完全掙脫心識隨業和煩惱而轉的痛苦。