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中觀：解讀龍樹菩薩《中論》27道題｜第十八品
📖文獻筆記
第18章 觀察「我」
雖然我們根據月稱的注釋，將此章稱為〈觀察我〉（自我的分析），但是各家注釋介紹此章時，皆指出其主題是真實自性。這兩個主題的關連如下：所有佛教徒都贊同事實上無一物是「我」（I）、「我所」（mine）意識的基礎；而且贊同造成苦的原因，正是相信「我」、「我所」意識背後有某物存在的錯誤見解。因此，佛教徒應該也一致同意「真實」的特徵是「無我」。問題是虛妄地顯現為「有我」的這個「真實」是什麼呢？對阿毘達磨部派而言，此真實只是無常、無我的諸法，他們認為必定有如是的真實，讓「我」、「我所」的妄見依附於其上。中觀派同意「我」、「我所」是妄見，但是反對在此妄見之下必有諸法（亦即具有自性的事物）的主張。（佛護與清辨將此章定為〈觀察我與諸法〉，反映出此章的雙重焦點。）本章論證的鋪陳始於檢視雙方的共同點——破斥「有我」，接著探討這個立場結果導致我們如何看待真實。
18.1-3 成立「無我」。
18.1 如果「我」即是五蘊，則「我」有生滅；如果「我」異於五蘊，則無有五蘊之相。
根據月稱的注釋，「我」意指自我意識的對象。他又表示，雖然在其他地方考察我與五蘊的關係時，運用探討火與柴薪關係所用的五重模式，但此處的分析僅考慮同一與相異這兩種可能性。「我等同於五蘊」的說法，即是說「我」只不過是這些身心元素而已，如同一堆磚塊僅僅是一些個別的磚塊。反駁「我等同於五蘊」的論證，簡而言之，就是因為五蘊在一期生命過程中生生滅滅（在轉生的過程中也是如此），如果「我」即是五蘊，則隨著時間的推移，人會有許多自我。這顯然和我們的自我意識相牴觸，因為我們每個人都認為自己是單一實體，在時間的長河中持續存在。反駁「我異於五蘊」的論證則是，如此一來，「我」應該被執取為具有自性者，而此自性異於五蘊的自性。但是，在我們身為人的經驗中，從未有如此之物被執取。18.2 既然「我」不存在，怎麼會有「屬於我所有之物」？因為「我」、「我所」的止息，所以，無我所執，亦無我執。
我們一般對於補特伽羅的看法涉及「我」的觀念，以及「我所」的觀念。「我」被認為是主體或擁有者，而「我所」是這個「我」挪用或據為己有之物。根據各家注釋，此頌的「我所」或「屬於我所有之物」特指五取蘊，亦即作為身分認同基礎的種種身心要素。此頌論證如下：如果沒有「我」，同樣也不可能有五取蘊，因為根據定義，諸取蘊即是補特伽羅執取的元素。此外，根據《無畏論》，無我、無我所是真實的「相」。不過請注意，這未必表示沒有五蘊的存在。此論證似乎只是表達如果五蘊存在，它們就沒有被「我」執取的特性。
18.3 無我所執亦無我執者，此人不可得。如果見無我所執、無我執者，此人一無所見。
此頌回應以下的反駁：如果真實是無我、無我所的，那麼，了知真實的人本身也是無我、無我所的；但是欲使此論點為真，毫無「我」和「我所」意識的眾生必定存在；欲使此等眾生存在，必有「我」與此「我」執取的諸蘊存在。事實上，這項反駁表達的觀點是，佛教的無我論述無法前後連貫，因為若此論點為真，則是謬誤。
對此反駁的回應如下：人唯有在知見被障覆的情況下，才會看見一個無自我亦無五取蘊的人，因為「補特伽羅」的命名和概念化要依賴被視為已有的諸蘊。所以，若無對自我與諸蘊的執取，怎麼可能有任何「補特伽羅」的概念？
