中觀｜中觀根本慧論精華三品（傳授於2010年）｜第十八品

子非魚

更新於 2024/05/10發佈於 2024/05/10閱讀時間約 6 分鐘

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中觀根本慧論精華三品（傳授於2010年）｜第十八品

📖文獻筆記

第十八品——觀我法

那麼，所謂「無我見解」是怎麼一回事呢？如何作觀修呢？（答案）就在第十八品。

倘若我為蘊　則成生滅者　若別於諸蘊　即無蘊性相【第一偈】

“我”的念頭在未加以審察剖析時，俱生之心會有「我走、我立」的一種對“我”的認定。在生氣發怒的當下，內心領會到的“我”是「他傷害了我」的憤恨情緒，這是另外一種認定。若於空性見解作串習，經過一段時間的聽聞思維而獲得相當的定準之後，就會生起沒有“我”的心念呀！

所以（對“我”），一種是不分析真假差別所認定的“我”，一種是認執為真實所感受的“我”，一種是以非真實所領悟的“我”；共三種。由於如此，一般在“我”的念頭之下是存在“我”呀！所以，我執心念的所緣是“我”，顯現出的形象則說是真實或獨立。

補特伽羅我執分為：粗品我執、遍計我執、粗品俱生我執、細品俱生我執。遍計我執的「遍計」是認為：存在一種別於蘊的他義之常一自主“我”；此乃是受到宗派理論的影響，並不存於俱生心中，如是所執著的“我”就是遍計我執。

然後，雖然“我”不是別於蘊的他義，但是“我”如同主人控制著蘊，而不是去依賴蘊，是蘊來依靠“我”；這種與蘊為異體並且掌控蘊，如同主人般的“我”，是以獨立的姿態呈現於內心呀！這應該是屬於俱生心。如是之俱生我執，為粗品。至於所謂「我」不只是由於名言才存在，而是從本身就有；如此執持的心思就成為細品補特伽羅我執。

所以對這些，於四部宗義當中全都不承許“常一自主我”，至於獨立之“我”，佛教四部宗義皆主張“補特伽羅能獨立之實有空”的無我。當論及輪迴根本——無明時，乃將持取“補特伽羅能獨立之實有”的執著所成之補特伽羅我執安立為輪迴的根本；四部宗義都一樣。

所以，其對治就是：觀修所謂「補特伽羅無我」的見解而將補特伽羅我執斷除。因此，“我”是貪瞋產生者，藉由將悅意不悅意之領受處——“我”抉擇為無我，以削減執著“我”之頑強心念；與其配合，也能令「我覺得稱心、我覺得不合意」的力道稍微減弱。

雖然如此，但是尚未論及對境乃諦實空；唯識以及中觀二宗派於補特伽羅無我之上，還宣說法無我。主張此方——領受悅不悅意之“我”為無我；以及彼方——呈現悅不悅意的對境亦為無我，補特伽羅之依附處——蘊等也是無我，此即所謂「法無我」；意思更為廣大、深入吧！（對此）不進一步解說。

「倘若我為蘊，則成生滅者」，如果將蘊當作“我”，則孩童時的蘊體以及青少年、壯年、老年時代各式各樣不同的蘊體會呈現在我們內心呀！例如：在我們俱生心中不會認為現在這個蘊體就是剛出生時的模樣呀！就像是對那些有白頭髮的人，並不會有人認為他們出生的時候就是白髮吧！對那些沒有頭髮的人，並不會有人認為他們出生的時候就沒頭髮吧！但是在內心中提到“我”時，就會以現在所具有的面貌而顯現呀！對吧！

所以，“我”是受用者，蘊是所受用；俱生心中是這樣認定的呀！不論如何，由於“我”乃依賴身體而安立，所以，言詞上雖然會隨順身體生病與痊癒而說我生病與痊癒，但是以身體變衰老，則我變衰老等之類，將“我”安立在身軀上，便會出現不妥當之處。所以就說：「倘若我為蘊，則成生滅者」。不能將“我”分成各個支分，而蘊有許多支分呀！所以，如果將蘊當作“我”，則“我”變成有很多部分呀！因此，蘊並不是“我”。

「若別於諸蘊，即無蘊性相」，如果“我”別於蘊而存在，則在蘊體病痛、衰老、復原、健壯之際，便無法使用「我病痛、復原」等用語。假使“我”是別於蘊的他義，就變成無所關連；頌文即說明了這種理路。

由於如此，我們內心所謂的“我”雖然以掌控蘊的獨立姿態而呈現，但其並不存在——無法在蘊當中安立，也無法別於蘊而安立。「無我」的「無」意思就是這樣，要證成的義理是所謂「我」只是依賴蘊而假立。

若我無自性　我所豈變有　斷我我所故　無我我所執【第二偈】

如果按照中觀宗的理論作解說，則由於“我”非如同內心所認定的那樣不觀待而自主地存在，所以“我”受用的蘊等事物，以及各自的土地、房舍、親朋好友——所謂「我的」，也不是自性有。

當談到「我、我所」時，就是指「我、我的」，將身體、房舍、親友等作連結，就是“我的”。首先是執持“我”為真實存在，然後，又將“我所”執為真實有，與此相連結就是我的身體、我的親朋好友以及財物等，會如是往外擴展呀！有許多貪瞋就是因為這樣而引生。

由於如此，因為確定“我”非自性存在，而破除“我”自性有，所以“我所”也會被遮止；是為「我所豈變有」。如是，假使對於受用者“我”以及所受用的蘊等一切事物，於內心生起「全非自性存在」的決斷，則執著自性有的心念會逐漸慢慢減弱。

雖然口中之言語未說出自性有，但是在內心我們乃根據如同顯現般存在而做認定；是如何作呈現的呢？顯現出從彼方存在呀！若問：「是否像從彼方存在那樣而存有呢？」如果像從彼方存在那樣而存有，則探求時會越來越清楚呀！但是並沒有呀！所展現出的是從彼方存在，然而如果從彼方存在某種事物，則尋找外境施設義時，就必須愈來愈明確；但愈來愈明確卻被什麼都找不著所取代呀！

例如：依據蘊而假立我，所以，去探索“我”時，在蘊之中並找不到“我”。對於蘊當中的色蘊，譬如我的身體——從頭頂到腳底各個支分，若問：「真正的身軀在哪裡呢？」在排除這個那個是身體的支分之後，並找不到支分所依賴的總體——身軀。

從心識來說，所謂「識流」可以分為根識、意身識、清醒時之心識、作夢時之心識、睡眠時之心識。如果這樣區分下去，則補特伽羅所依賴的“識流”之真面目是什麼？去尋覓時，卻找不到呀！

例如：我們的皈依處——佛陀世尊是無上之本師，其乃「非蘊非離蘊，彼彼不相在，如來非有蘊，何者是如來」第廿二品的開頭是這樣宣說的呀！如是，並找不到如來呀！與此相同，不論是任何事物即使是尋求空性，也找不著什麼。

由於如此，對於受用者——補特伽羅——我，以及所受用的蘊等一切事物，發覺探求彼等施設義卻找不到時，在內心就會確認“非如同顯現般真實存在”。當非如同顯現般存在的肯定於心中生起之時，便會毀損內心所認為本來就如同顯現般存在的想法。如是不斷加以串習，就會越來越確定；依次地假使能生起寂止禪定，則藉由專心一意的禪定做為助力，而持續在證悟空性之智上作觀修，就有希望成就見道呀！此即「斷我我所故，無我我所執」。

上面是抉擇粗品無我，然後從「無我我所執」以下：