中觀｜中觀根本慧論精華三品（傳授於2006年）｜第十八品

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中觀根本慧論精華三品（傳授於2006年）｜第十八品

📖文獻筆記

第十八品——觀我法

倘若我為蘊　則成生滅者　若別於諸蘊　即無蘊性相【第一偈】

當提到「我」時，會將顯現在心境當中的蘊認為是“我”呀！例如：談到名叫札西那人時，會在心中呈現出札西的蘊體，從札西的身軀——體型、顏色等等情況所顯現在內心的印象而去認定札西呀！

以自己為例，說到「我」時，會從心境上呈現出蘊，並將其認定是「我」。在內心所認為依賴彼而安立的那個「我」會如何顯現在心中呢？是蘊的掌控者；就像身體可以被指出來，所以，內心認為「我」也可以被指出來。但是，假使如同所認定的那樣——因為可以指出個別的蘊，所以「我」也應該可以被指出來，如此便是在“有無”上做思維。

「倘若我為蘊」——如果將蘊安立為我，例如：像是蘊當中的意識。總之，假使必須滲入蘊當中而安立我，則最終除了意識之外無他——只能在識之上，此外別無他途。識分為根識以及意識，根識並不具思想，所以要在意識上做考慮。

意識有粗細許多種類，當如是作思維時，最終會落在“明光”之上。如果在“明光”上做思索，則“明光”是“我”的話，應該要能說成「我的明光，我的最極微細心」；這樣又變成不妥貼。同樣的，像是將“明光中止、明光現起、明光隨眠”，說成「我現起、我隨眠」就很困難。

然後在明光階段應該要有我，但是當必須將明光本身安立為我時，卻又不恰當。如此一來，地水火風一切大種皆消融，而只剩下明光之際——若要是什麼，則除了應該是明光之外，否則別無他途呀！平常會認為我是存在一般的蘊之中，但當思及消融次第時，就好像是將內外全部都翻出來察看，並找不到任何存在之處呀！

這樣一來，「倘若我為蘊，則成生滅者」說明：蘊為多樣性以及蘊經常會有生滅，變成“我”也如是；同樣的，投生到來世的時候蘊會更動，變成“我”也必須要轉換。如是，出現許多不妥當之處；故說：「倘若我為蘊，則成生滅者」。

「若別於諸蘊，即無蘊性相」說明：如果別於蘊而有其他的“我”，一種非依賴蘊而安立、不須觀待蘊而自主存在，則無法從蘊體的老少而安立“我”的老少。另外，蘊體上有男女之分，從具有男性或女性特徵方面而分辨我是男性、我是女性，像這樣也無法區分。假使“我”不須觀待蘊而獨立存在，就無法如是安立；故說「若別於諸蘊，即無蘊性相」。

如此一來，所謂「我」是因為無明習氣，所以才會在內心認為是掌控身心的主人、覺得是存在外境之上；否則，對於“根本不存在”是能夠在心中獲得確定。洛桑確堅大學者在《互辨實執》曾說：「緣蘊而稱我，唯破其實有，無遮作為境，不失具清明。」於此專心一志作串習，若熟諳則可壞損實執；如同《互辨實執》所說，應當生起如是之心念。

當產生這種「我不存在」的念頭時，則

若我無自性　我所豈變有　斷我我所故　無我我所執【第二偈】
無我我所執　彼亦非為有　無我我所執　凡見即未見【第三偈】

這應該是在“空性真實有”上做思維。

若於內及外　斷我與我所　近取即止息　彼盡故生盡【第四偈】

將執著我的薩迦耶見遮除，然後滅除執著我所的薩迦耶見。同樣的，於蘊等亦觀見非真實，「士夫非地水，非火非風空，非識非全部，除此何士夫。士夫六界合，是故非真實，如是界各別，聚集故非實。」猶如以上所說，總之“我”非自性有，根本非如同顯現般存在；當思及這樣的無我時，對於以“我”為基礎所安立的輪迴涅槃之有、寂，亦不存在。

同樣的，佛陀聖者本身只不過是依賴無漏蘊而安立“我”，此外並沒有一種具自相有的佛陀聖者；以此所代表的有、寂一切可能存在的事物，從觀見真實性之心識上，便會產生將這些戲論全部遮除、止息的體會。