20240914 月燈三昧經 前行引導 #6
#圓覺經【釋經文】(四十五 - 四十七)
文:蓮生活佛 盧勝彥
(節錄部分內容)
#圓覺經【釋經文】(四十五)
『譬如鑽火,兩木相因,火出木盡,灰飛煙滅,以幻修幻亦復如是,諸幻滅盡,不入斷滅。』
今天再繼續跟大家談「圓覺經」。佛陀講:『譬如鑽火,兩木相因,火出木盡,灰飛煙滅,以幻修幻亦復如是,諸幻滅盡,不入斷滅。』釋迦牟尼佛,在這一段經文裡面啊!衪談到,修行好像鑽木取火,鑽木取火啊!我們曉得衪這邊的比喻是說,用木頭,那麼你鑽木的時候,也是木頭,要鑽的木也是木頭,被鑽的木也是木頭,就是「兩木」。這是「因」,那麼由於旋轉的時候啊!自然它產生這種熱出來。那麼火一產生出來的時候,把原來這個木頭,都給燒壞了;這個鑽的木也燒了,被鑽的木也燒了,這個灰都出來了,煙也消滅了。他說以幻來修幻,也是這個樣子的,那麼所有的幻,木頭也消失了,都滅了,但是火還是在的,所以雖然是兩個木都不見了,但是最終產生出來的這一個火,它並沒有斷滅。所謂斷滅,就是完全消滅,這個就是回答普賢菩薩的話。
普賢菩薩問:「我們身體是幻的,是幻生的,那麼為什麼要用我們這個幻生的身體,來修這個幻呢?」因為虛空中也是幻的嘛!都是幻覺出來的東西,為什麼要以幻來修幻,還要歸於幻呢?但是佛陀衪是這樣子解釋的:雖然是用幻身來修幻,用幻法來修這個幻,但事實上,它修出來的這個東西啊,是火。那麼這個火就代表佛性,也代表「識」,意識的「識」。在我們宗派裡面講,宇宙的意識,你可以修出宇宙意識,雖然你這方法是幻法,幻法是利用這個觀想,利用這種幻來修,包括你自己的幻身來修,但是居然能夠修出宇宙的意識,這個佛性產生出來,這就是很偉大的,這是很奇妙的。
佛陀在今天的經文裡面已經解釋了,給普賢菩薩解釋的非常清楚。普賢的問,在佛陀的回答當中,就得到這個解決了。這個普賢疑問,「為什麼要用幻來修幻呢?」就是用幻法,幻生來修這個虛幻呢?那麼也就是說,雖然身體是幻的,那麼這個法也是幻的。那麼幻加上幻,修出來的是佛性,鑽木取火嘛!
我們小時候,讀書的時候啊,沒有火,不是我們去鑽木取火,我們是用放大鏡取火。那個紙啊!放在太陽光底下,用放大鏡讓那陽光射到那個紙上,那你這個放大鏡的距離啊!使這陽光的這個集中的那一個點,剛好在紙上,很快的那個紙就先燒出一個黑洞出來,然後再集中一點讓它能夠燃火的那個點,「轟」!它一張紙就燒掉。這個也是用太陽光的熱能,集中在這一張紙上,用放大鏡的力量,把它集中在這一張紙上,然後讓它點火,我們不是鑽木取火,鑽木取火真的是很辛苦的一件事情。我想一個尖尖的木頭,在那邊磨、磨、磨、磨、磨到最後產生火,那很辛苦。我們現在科學就用放大鏡這樣一照,它就馬上就起火了,這實在是科學進步,也有好處的。現在這個木頭是幻的,被鑽的木頭也是幻的,兩木相因,這個火出木盡,以幻修幻,就是這樣子的。但很多人講,「唉呀!這世界上本來就會完全消滅的,我們還修什麼法啊?」我以前不是提出這一點出來嗎?問大家我還修什麼法,這世界上本來身體也是幻的,所有地球表面都是幻的,虛空也是幻的,什麼都沒有,人死了,一死百了,什麼都沒有,這個叫「斷滅」,就是完全消滅了,什麼都沒有了,很多人還在著這個觀念。
最近我接到弟子的來信。他說,「人生就是遊戲,就是夢幻一場」。講的都不錯哦!這個都是對的,人生本來就是夢幻一場嘛,都是遊戲嘛!人生就是舞台,舞台戲完了,什麼都沒有,人生都是假的。他講說,「人生都是假的,一切都是假的,都是虛假的,那我做人幹什麼?」他最後講,「我當人幹什麼呢?」
事實上也是這個樣子,這個世界上很空幻的,像做夢一場,就像演一場戲,你什麼都是假的。你說什麼是真的呢?連感情都是假的,我告訴你,你看那個「莊子試妻」啊!今天我看真佛報,寫「莊子試妻」,事實上感情一試出來,都是假的。到底你摻幾分真啊!到底真到多少啊!真的像那個什麼「海誓山盟」這樣子嗎?當然那個不太可能。也有很真執的感情,不過感情也是很容易變的。你知道時空就會改變,長久時間不見面,就會改變掉,你跟你的女朋友已經相距差不多十年,說不定她都嫁了,那你自己本身也娶了,這時間是會改變的,空間也會改變一個人的。你說空間為什麼會改變呢?很簡單的一個道理,因為相隔很遠,看都看不到,感情也會被時空所沖淡的,就會變成很淡薄。這個人生啊!都是無常的,講無常嘛!都是沒有常態的,感情當然也是在無常裡面。對不對?什麼都是這樣子,你說,什麼可以當真呢?
那麼,這個弟子寫信來講,說一切都是假的啦,就是演戲一樣。就是空啊!
就是幻啊!像作夢一場啊!像在到人間來做「秀」啦!他就這樣子講啦!但「為什麼要當人呢?」我們行者就要知道了,你就是利用這個人生的這個舞台,利用你自己的身體,來修,來修行。那你修是修到什麼呢?你修出佛性。你不但修出佛性,你修出這個跟宇宙互相融合,修出神通,修出自在。這個佛性啊!在以前佛陀的十大弟子,幾個大阿羅漢,都是入「火光三昧」,入「火光三昧」就是全身引火自焚。引火自焚,不是說叫你像越南以前那些和尚啊!在身上澆上汽油啊!什麼東西啊!點火,「轟」他就把自己燒掉,不是這樣子。他引的這個火,叫「三昧真火」,是真正自己體內的火,而不是外來的這些火,這是「火光三昧」。
在密教蓮華生大士啊!「不死虹光身」,是「火光三昧」的再進化。他變成七彩的,很多種顏色的那種光流這樣旋轉,伸入虛空中「不死虹光身」,這個成就都是很偉大的。所以蓮師本身,最高的成就啊!應該就是「不死虹光身」,那我們行者現在明白了。死了,不是一死百了,你活在這世界上也不是這樣子就算斷滅。雖然是空幻一場,夢幻一場,遊戲一場,但是呢?你可以在這當中啊,以幻修幻,得到佛性的產生,這個是真正人生最大的意義。
佛陀講,「鑽木取火」,兩個木都被火燒了,剩下了火,這個就是得到了佛性,得到了空性,那麼今天我們修行,就是說,以我們人的身體的假身,用假法來用假身一起修出真性,這個叫「借徦修真」。所以人生當中啊,講人生一切都是假,事實上都是假,真正的「真」是什麼呢?就是你修出淨光空性就是「真」,其他的都是假的,沒有一樣是真實的。你的肉身是假的,物質現象是假的,你再多的房地產,再多的汽車,再多的黃金美鈔,再多的房子,再多的錢,都是假的,全部都是假的。只有你修出淨光空性,才是真實的,我們真佛宗啊,最高的意旨就是「淨光空性」。
#圓覺經【釋經文】(四十六)
『善男子,知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次。一切菩薩及末世眾生,依此修行,如是乃能永離諸幻。』
那麼今天講的這一段啊!又不一樣,我看這個經文,這一段就等於是「恆河大手印」,也就是「彈指成佛」的方法。這一段是,就是禪宗裡面的「頓悟」,不是「漸悟」。因為啊!「漸悟」是一步一步的修,修到了,得到了覺,是「漸悟」,但是佛陀講,「亦無漸次」,通通不要什麼方便,也不漸漸的修,直接去了悟。就是單刀直入,直接就切入的方法,所以這一段話是很高深的,而且是很不簡單的;但是你們要悟到這個的話,就等於是一種「頓悟」,馬上就覺悟。
「知幻即離」,只要你知道這個東西是幻的,你馬上就遠離。
「不作方便」,也就是不要去想,不要去思考,什麼都不要,馬上就離。
「離幻即覺」,離開了這個幻境啊!就馬上得到覺悟了。
「亦無漸次」,不用漸漸地去修,哇!今天你們聽到這個法,太好了,從此以後不用漸漸地去修,今天聽完,你們馬上覺悟,就已經成佛啦!
衪是這樣子講的哦!我並沒有跟你講假話哦!你們不要笑。反正你們聽完,通通都成佛了,每一個人通通都是佛,馬上就跟你封一個佛號,通通灌頂成為佛。
一切的菩薩,及末世眾生,依照這個方法去修行,這樣子就是永遠能夠離開所有的幻,這句話非常重要的,這一段也是非常重要的。這一段就是禪宗的「頓悟」,但是要問大家,「能嗎?你能夠離開一切的幻嗎?」你能夠離開,馬上就有覺悟,不用方便法,也不用漸漸修行的種種方法,都不用。所有的菩薩跟末世眾生,只要依照這個方法去修行,就永遠能夠離開諸幻。
佛陀講這一段,就是禪宗的「頓悟」,就是「彈指成佛」,「ㄅㄡ」,你就成佛了。
佛陀講這一段就是「恆河大手印」。
我講一個,禪宗公案,以前這個「南泉斬貓」啊!很有名。他問一些弟子,像大家一樣,大家都坐在這裡,他問一個問題:那麼把一隻貓拿起來,他說,你答不出來的話,我就把這一隻貓給砍死,這叫「南泉斬貓」。當時也有很多人答這些事情,答過來、答過去,假如是我在場,你說我怎麼做?啊!現在問大家,「南泉斬貓,你為了使南泉不斬這個貓,你怎麼做?」腦筋急轉彎啊!(點名)「慧君?把什麼?把那隻貓抱走啊!抱不走呢?」唯一的一個方法。唯一的一個答案啊!應該是有唯二的答案吧!(笑!)唯一的答案,我假如當時在場啊!或看那些高僧大德在場,他的悟性很高的,南泉拿著貓要砍,「你們答不出來我就把這一隻貓給殺死」。當時有一個很聰明的人,他不回答這些問題,他轉身啊!就走。這個就是標準答案,根本不要理他,讓他殺他的,根本不要理那個臭和尚。
老實講,他製造這個陷井讓你掉下去,「你殺不殺那隻貓,跟我有什麼關係?」殺了也如此,不殺也如此,我站起來,不理這回事,我轉身就走,我回家吃,哦,不是回家哦,回寺裡面吃稀飯,我管你老和尚去講些什麼事情。這時候南泉他才認為這個才是悟境,要知道天底下的事情哪,都是你自己多事。你不要理他嘛!不理他就沒有事,你理他就有事。他出個題目管他呢?你出什麼題目,我就是不理你,我站起來,我回去寺裡面,吃我的「粥」。吃我的,廣東話叫「ㄗㄚˇ ㄨ」是不是,「粥」是國語ㄝ!「ㄗㄚˇ ㄨ」啊!發音不怎麼標準。不管啦!總之告訴你,很多陷阱都是你自己去找的,不理他就沒有事。這個公案就是這樣子講,「你殺了這隻貓,跟不殺這隻貓,跟我有什麼關係,我何必理你呢?」站起來轉身就走,南泉老和尚,看到這個弟子轉身就走,悟了。你這是有覺,你是悟了;但是等一下我問你們問題,你們不可以站起來就走哦!(笑!)
我問你們事情啊!師尊在這裡講話,你們站起來就走,沒有禮貌。懂不懂禮貌?密教不同啊!跟禪宗不同。你回答我問題,要你回答,你就要回答,你要身口意供養,你們怎麼可以做這種沒有禮貌的行為呢?不過有時候啊!這個南泉他知道的,「這個弟子本身有悟境,並不是對我不禮貌。」他的悟境是講,「根本不要理會他殺不殺貓。」告訴大家這個就是一個口訣,「無事。」沒有什麼事的,天底下那有什麼事?
禪宗公案裡面講啊!「師父啊!你幫我,幫幫我。」「幫你什麼?」「要解脫煩惱。」「誰綁你啦?」誰綁住你,這和尚回答就是這樣子的。「誰綁你了?」你想一想,真的是答不出來。今天誰綁你了,你為什麼要求解脫呢?到底是誰綁了你你才求解脫呢?這個就是佛陀今天講的,誰綁你啦!你手腳都好好的嘛!腳在你身上嘛!手在你身上嘛!你求什麼解脫?你被什麼綁?「誰綁住你?」一句話就點醒夢中人,沒有人綁住你的,都是自己綁自己。誰叫你跟那個小姐海誓山盟,你倒楣嘛!對不對,不要海誓山盟嘛!海誓山盟,你管他的。(笑!)海誓山盟難道有記在那個山裡面嗎?寫在海上嗎?記在山裡嗎?你為什麼要那麼執著呢?對不對,什麼都沒有的。佛陀講,「知幻即離。」你知道是幻就要趕快離開啊!你就會覺悟啊!明知道啊!天底下的事情都是幻的,想想看,什麼不是幻呢?以前人家跟我講,「你怎麼可以開勞司萊斯的車呢?」我從來沒有感覺到那是勞司萊斯車,那麼開日本車呢?我也沒有感覺到是日本車。
你有車沒有車,日本車、勞司萊斯車,都是一樣能開就好。別人的眼光,有勞司萊斯車,在我的眼中沒有勞司萊斯車,人家講歸講,我開歸我開。我高興賣的時候,就把它賣了,高興用的時候就開它,說不定我明天一高興,我就再去買一部。我自在嘛!對下對!我自在啦!你講的話算什麼呢?我根本不理你的。天下人講天下話,我根本不理的,這個就是「離」。天下人講天下話,我根本不理,就是「離」。我得自在的人,我要做什麼就做什麼,我不會執著一個碗,一雙筷子,我一定要用那個碗,那雙筷子。今天我沒有那個碗,那雙筷子,我就不吃飯了?沒有這回事。你拿金碗來我照吃,拿銀碗來,我也吃。你拿磁器的碗來,我也吃。不管那一國製的東西,我都吃,同樣是吃,不執著,是那一個碗,這個就是「離」。啊!這個「離」啊!「能知離」啊!就是不執著啦!
有很多人講啊!「我一定執著,我一定要嫁給那個醫生。」我不是講了嗎?有一個女孩子,講說,一定要嫁給那個醫生。我說「你不要執著嘛!為什麼一定要嫁給那個醫生呢?」對不對。那個醫生有什麼好呢?他就是一定要,這個就是「執著」,他被那個醫生綁住了。談到「綁住」啊!你只要一執著,就被綁,不執著就全部解脫。你執著愛情了,你絕對被他綁住了,你執著房子啊!你被這個房子困住了,你執著汽車啊!我一定要勞司萊斯車,那一定被這個車子綁住了。你執著人家的話,這個人講一句話,很小很小的一句話,傷害你,那麼影響到你的情緒的,你就被這個人綁住了,被一旬話綁住了。所以你們看師尊吃東西啊!我是什麼都吃的,我什麼都吃啊!從來沒有說,什麼東西不能吃的,反正你給我什麼東西我通通吃下去,我也不嫌說這個東西不好吃,或怎麼樣子。
佛陀講啊!「知幻即離」,知道是幻境就要離開,你執著什麼,就被綁什麼。你可以高興做你自己的事情,但是不要被綁。
譬如講,我喜歡一棟房子,我來做,把它做的很完美,但是不要被綁。意思就是說,盡力去做,但是不要執著好壞哦!做出來令你苦惱的時候你就被綁了,假如做出來你認為說,「唉呀!雖然不合我的心意,但是呢!這也是命運啦!」想一想,開解,馬上也就解脫。「知幻」,知道這個房子不過是暫時讓你住的,是一個「幻」,馬上就離開,離開這些苦惱的事,你就解脫,你就沒有事了。我講房子哦!其實你的身體還不是你的房子。「你房子好嗎?」,「愈看愈討厭。」我一看,「我自己的房子怎麼搞的,這個房子這麼矮。」(笑!)我們這些蓮花童子啊!很多,啊!我們西雅圖雷藏寺,真的是,專門出「矮冬瓜」,(笑!)都是童子,怎麼搞的,剃度的都是一般高,好像打麻將一樣,通通都一般高,而且好像,好像五尺都不到。我不知道高多少啦!好像都是五尺左右,一個個怎麼搞得都是「矮冬瓜」。我知道布袋戲裡面有一個「矮冬瓜,功力很高的哦!他每一次出來,就是轟動這個樓上,驚動這個樓下,讓他住在什麼「鴨母寮」、「豬哥坑」,(笑!),轟動萬教,驚動武林,那個「矮冬瓜」。
當然有時候我們覺得這個身體啊!不一定很健全,我們人的這個房子啊!不是很健全,但是要這樣子想,「知幻即離」,知道這個是「幻」的,你身體是四大假合的,不要為他產生煩惱。不要為你這個身體產生煩惱,知道我們的身體啊!是幻的,所以我們身體徦如有什麼病,你也不要產生煩惱,因為他會壞的嘛!有一天他會壞掉,你要把你自己的這個神識,靈魂得救了才要緊。房子(身體)會壞掉的,會老的,會愈來愈老的,愈來愈醜,愈來愈糟糕啊!有一天啊!這個滿臉都是皺紋,有一天啊!這個鼻子也會「ㄅㄡˋㄎㄧˋ」(閩南語,扁掉)。有一天啊!搞不好你中風了,嘴巴也曾歪掉;眼睛啊!這個眼簾,肉也會下垂,眼袋啊也會增大;這個面孔啊!也會消瘦;耳朵會怎麼變我不太清楚。但是你這張臉啊!將來會壞掉的,不會永遠這麼青春的。
但不要為這個煩惱,知道這個只是人身上,人身的這個房子,四大假合也是「幻」。要離,一離開就不被自己的房子所捉住了,所執著你這個身體,這樣很容易直接成佛的。每一件事情的到來,「知幻即離」,就得到覺悟,經常這樣子覺悟、覺悟,到最後呢!你就能夠「永離諸幻」,所有的幻你都能夠離開,這一點非常的重要。
佛陀今天最後跟普賢菩薩講了這一句話,完全就是一種頓性的境界,頓悟在這個禪宗裡面有時候講「止」。停止一切,停掉一切,停止一切,就是「止」。為什麼要叫你停止一切呢?
因為一個人的思想混亂,你的想法,經常在那邊像波浪一樣,這樣子的在那邊,一個波浪走了,又來一個波浪,又來一個波浪,佛性永遠顯不出來的,你的煩惱永遠止不了的。襌宗的公案裡面有叫你「止」,就是馬上,當時給你切下去,叫你「止」。不要想,不要去思考,不要想,馬上停止一切,就是叫你什麼,叫你「離」啊!你離開一切思想的時候啊!馬上你的心如止水,佛性就從裡面顯現出來,那個月亮的影子可以映照水中,馬上你心就清了,一切就能夠顯現,所有諸煩惱,跟這些無明,通通散盡,這是佛陀講的方法。
「不用漸次」。不用慢慢修,不用慢慢地修,你只要斷了,好像你的情絲啊!那個情絲藕斷絲連,永遠煩惱沒有休止。今天就拿一把菜刀給你,菜刀「ㄉㄡ」斷了,你不會被綁。好像你說,唉呀!子女,你要求這個小孩子啊!讀書讀了很煩惱,永遠斷不了,你根本不要理他嘛!這個是一個幻嘛!這子女也是幻的,你不用理他嘛!你好好教育他,但是他不成,你就遠離他,叫你離開子女,「那有可能哪。他是我的心肝寶貝啊!怎麼能夠離?」你的心肝寶貝,你就被綁,今天你能夠啊!把子女看成心肝寶貝,好好教育他,是對的。但是他成不成,在他自己,你不要放在心中就是遠離,你離了他,你就沒有煩惱,那你這樣子已經就是一種超越,你已經自在了,得到自在了。小孩子怎麼樣子,你也是自在的,「無事」,這個就是佛陀叫你,「知幻即離」啊!就可以將來「永離諸幻」,這是一個超脫的方法。
以前諾那上師,很多弟子追問他,有沒有最快最快修特成佛的方法,他說有啊!逼著他一定要講,諾那上師就怎麼講呢?就說,「你呼一口氣吧!把一口氣呼出來,你的心跟著呼出來,你就馬上成佛。」這個方法就是佛陀的方法。諾那上師怎麼講說,你呼一口氣,把心也跟著氣呼出來,你就可以成佛了。他叫你把心呼出來,心在哪裡啊?心不在那裡,就是叫你把心空掉。連心都不要有。你連心都不要有,你就得到空性了。那麼你不是成佛了嗎?心都不要有,就是不去思,不去想,完全靜止的狀態,這就是「解脫」。沒有煩惱無明,種種一切消除,你有了心啊!一定被綁,永遠沒有辦法解脫,所以「無心,無事」,就是這兩個很大的口訣。「知幻即離」,「永離諸幻」,所有一切假相,通通要離開的。知道種種的是幻覺,就要離開了,你一離開幻,你就有覺悟了,你就能夠得到覺悟。
今天我執著什麼?今天盧勝彥執著什麼?「名位」嗎?名位我沒有啦!「家庭」嗎?家庭我沒有了,「子女」嗎?子女我沒有了,隨他去,子女呢?隨他去,家庭,隨他去,名位,隨他去,身體隨他去,一切的一切,隨他去。那你既然都沒有了,知道這些都是幻了,你就已經離去了,離幻就得到覺悟了,那麼不用漸次的修行,你永遠離開了所有的幻,你已經能夠超脫到這世間之上,沒有什麼東西可以困擾你的,你就得到自在,你擁有了證量就有了神通,那麼你有了神通,又有了自在,你不是佛是什麼?
你還有那些,想要擁有的?不要了,你不要擁有,隨他自然來,隨他自然去,像勞司萊斯車啊!隨它自然來,也隨他去,它自然又要來,也可以啊!它自然又要去也可以啊!像很多的,都可以自然來,自然去,就是解脫嘛!
所以你有這樣子的證量,你就有神通,你能夠有這樣子的,「知幻即離」,那你就是佛。依此修行,如是乃能「永離諸幻」,佛陀講的話實在是「ㄧㄐㄧ ㄅㄤˋ」(日本語,第一好之意)。第一好的,你們現在都知道了,通通都明白了。
但是有的弟子,我也是這樣子跟他講,我說,「唉呀!你哦!不要這樣執著嘛!不要一定要嫁那個醫生。」她跟我講,「我是知道啦!但是我還是要嫁。」你說有什麼辦法?她明明知道的,師尊跟她講的道理,她都懂,她就是還是要嫁,「你不嫁他可以嗎?」「我不能。」你不能,你就綁定了啦!天底下都是這樣子的,你們都知道道理的,在這個理上,都能夠知道,「要看破、要放下、要超脫、要一切不理會、要隨他去。」你現在都知道的,「唉!不行啊!我還是會想他。」該死了,你這個想字出來,就是執著。想歸它想啦!「無」、「有」,都好啦!就是這樣子。
所以今天啊!你們還是要頓悟。能夠知道了這個道理,你們就頓悟了。但是你們還是要學習,確確實實能夠做到「知幻即離」、「永離諸幻」,就得到永遠的解脫,這是佛陀講的話。
#圓覺經【釋經文】(四十七)
『爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:普賢汝當知,一切諸眾生,無始幻無明,皆從諸如來,圓覺心建立,猶如虛空華,依空而有相,空華若復滅,虛空本不動,幻從諸覺生,幻滅覺圓滿,覺心不動故。若彼諸菩薩,及末世眾生,常應遠離幻,諸幻悉皆離,如木中生火,木盡火還滅,覺則無漸次,方便亦如是。』
「為什麼用幻生,用幻法,來修幻心。這樣子有什麼意義?」另外修行的入,到底是誰?那麼真正能夠修出這個真實意義在那裡?
衪解答了很多的這個問題,就在這一章裡面,我們曉得啊!學佛有的時候也會有偏。為什麼偏呢?他會偏向某一部份,不能夠圓滿。在印度啊!一般來講,有的是偏向於這個「智」,「智」就是「智慧」。很多修行人,都偏向於智慧;那麼也有很多修行人,偏向於「慈悲」。那這兩個啊!我們稱為「兩足尊」,佛陀是「兩足尊」。兩足尊是什麼呢?衪既然又有很大的智慧,但是衪又有很大的慈悲,你偏向智慧啊!很容易也會患毛病,你偏向於慈悲,也很容易患毛病。
偏向於智慧患什麼毛病呢?應該講就是患了「空」病。「空」,「空」也是病的。當你智慧到無上的時候,你了解到「空」了,你就覺得很灰色,很灰色了。這個灰色的念頭產生出來,覺得這個肉身,沒有意思,是幻身,遲早要完蛋的,四大假合,遲早要分離的。
那麼所有的佛法,也都是虛幻的,但都是方便。佛法本身就是一種方便,那麼他又了解到空性,這個虛空的虛空,空虛的空虛,一進入以後,就進入「頑空」。很容易進了「頑空」的狀態,進了頑空狀態的時候啊!就覺得萬念俱灰,會走入「斷滅」之相。「斷」,就是說,一切通通都消滅了,包括你的身體。虛空,佛法,一切的一切,通通產生隔離,斷滅,消滅之相,這個也是很危險的,修到最後就變成「頑空」。
整個通通都是,他認為整個宇宙上下四方包括自己,完全是虛幻的。那這當中啊!產生不了一點的樂趣,就變成灰色。那麼行者走到這個境界的時候啊!他就會整個通通消滅掉,好像太空船啊!進入這個無邊的黑洞裡面一樣什麼都沒有了。無窮無際的黑洞,這是追求智慧的人,到最後,進入「頑空」的一種結局。就像我們唱歌一樣,就是「無言的結局」,沒有什麼好說的,這個結局也就是沒有結局。是結局,也是沒有結局,這個結局很長,無窮無盡,進入「頑空」,消滅了。這個也不好的,這不是好現象。
所以佛陀是「兩足尊」,衪還要帶有一種「慈悲」。你偏向「慈悲」也是錯的,你知道「慈悲」是以什麼為出發點嗎?以「眾生相」為出發點。衪就是,「哦,眾生太苦了,衪要去幫助眾生,大慈大悲。」就是經常用自己的力量去幫助眾生所有的苦難,衪這種悲心是不得了的。一聽到那裡火災了,衪就痛哭流淚,哭啊!傷心啊!所以趕快去幫忙,那裡地震啊!衪也痛哭啊!隔壁死了一個人!他也哭,他家人死了,他也哭,別人死了他也哭,這個就是「大慈大悲」。但是他有「我相」,「我」的相,他「慈悲」心是「有我」來出發的。但是他為了眾生,就有了「眾生相」,這個很容易入「悲魔」,進了慈悲的魔,太慈悲了,變成一種悲魔,而沒有理智。所以救眾生有時候是這樣,要滲一點理智下去,不是完全沒有理智的。
全部都是施捨,一切都是佈施,完全沒有理智的,反正看見人家痛苦,他就悲傷,這也會進入灰色的,所以會進「悲魔」。這個太慈悲啊!可以講還有一個「我」字在當中,有理智的,太修智的,他容易證「空性」,但是失去了這個「悲」;但是太慈悲了,不太容易修證「空性」。因為當中有一個「我」字,跟「眾生相」在裡面,這兩個都是偏的。
所以佛陀本身來講,衪注重「理智」,但是衪也注重「慈悲」,這個才叫做「兩足尊」。這個衪是重視的,所以衪很平衡,我覺得佛學啊!也是一個「平衡學」,佛學本身就是一個「平衡學」。
所以有「入中論」。「入中論」,就是走在這個中道上,不偏的,不偏這個北極!也不偏這個南極!它是走在中道上。佛學印證這個禪定,像我們在坐禪啊!打坐啊!其實要入「中」才能夠入三摩地,很簡單的,你太累了:「我一定要入三摩地」,「我一定要入三摩地,我一定要入三摩地。」你這樣子怎麼入三摩地呢?你要鬆一點啊!對不對!你精神繃的很緊。哇!精神很振作,哇!剛氣很足,很清醒,很清醒,你入不了三摩地,太清醒了,太剛了,太猛,沒有辦法入。為什麼?因為你太活潑了嘛!你細胞都在那邊活潑嘛!你怎麼入三摩地呢?好!我去鬆一點,這樣子。鬆,穿寬鬆的衣服,先去洗一個澡,這個輕鬆一下。然後整個人通通都鬆了,就睡著,就打呼。這打呼很厲害的,每一次,我看到我們弟子當中,有幾個經常只要叫他入三摩地,他就來了,馬上釣魚,這個太鬆了,這不是「坐忘」哦!是疲倦哦!你鬆了,就是懶散了,放逸、鬆弛,你也沒有辦法入三摩地。所以禪定是在你不緊不鬆之間,就在「睡著」跟「清醒」之間,不緊不鬆之間,這個是合乎於中道的。
所以我們不要太理智,太理智進入「頑空」,也不要太慈悲,我是不能夠這樣子講。慈悲也要加一點理智,否則進入「悲魔」,經常流淚啊!為眾生流淚,眾生流淚一定是「有我」,有「眾生相」,那你完全「無我」,「無人」,「無眾生」,「無壽者」,你就進入「空」。印證「空性」,那你印證了空性啊!理智上很有,慈悲心不夠,進入「頑空」不好的,所以這個佛學真的是很奧妙的。
佛陀在講啊!「二木相因」,「鑽木取火」,都是,兩個都是木,當中升出火。今天啊!佛陀教我們,用這個虛幻的佛法,用虛幻的身體,去修出這個佛性。這個就是佛陀本身的在這一章裡面的回答,誰在修行?就是「佛」在修行。
那麼就用虛幻的法,及用虛幻的身體來修,就是為了修出佛性,能夠修出佛性的。有很多人講,上次也問了,你的身體既然是假的,佛法也是虛幻了,為什麼要修行呢?這普賢也是這樣子問佛陀的,為什麼要我們修行呢?還不是虛幻嗎?但是就是因為能夠修出佛性。
「佛性」是什麼?是無上的智慧啊!我們這個身體有沒有用?在密教講,我們身體是有用的。在顯教講,身體是沒有用的,顯教認為這個身體管他去,密教就要重視這個身體。為什麼要重視這個身體呢?只有兩個意義你須要重視,你有了這個身體啊!你才能夠去得無上的智慧。
因為你身體很健康,身體很圓滿,你腦筋很活,一切的器官很健全,你記憶力好,理解力好,你讀經,學法勤,有精進力,很威猛,你用你這個身體,得無上的智慧,去印證佛性,這個身體才變成有價值。再來,你幫助人家快樂,慈悲,對不對!剛才講的是,「智慧」,現在講的是「慈悲」。眾生有難生病了,你給他藥,他飢餓了,給他飲食,他沒有房子住,蓋房子給他住,你讓他得到快樂,讓他身體得到快樂,這個是「慈悲」。這個身體是有價值的,給別人快樂,你這個身體才顯出價值出來。別人得到你的快樂,你的身體才顯出它的價值出來。
佛陀本身講這個經文,所以要叫你,有虛幻的就要離開,要離開虛幻,要遠離虛幻。最後啊!單刀直入,你「無我相」也是很好的,「無我印」,「三法印」之一的「無我印」。我講過什麼事情用「無我印」來印的話,你就會得自在,就會得解脫,你說以智慧來講,「無我」也是很高的智慧,那麼「無我」最容易印證「空性」。剛才講到「慈悲」,你太慈悲了,用「無我」印來印,也是很好的。你去盡力去行善,去慈悲眾生,但是你也是用「無我」,既然「無我」,就沒有名相,對不對!既然「無我」,你就不去求這個名啊!求這個表面上的,這些表現啦!你就不求了,那麼你心理就很平安。你雖然行慈悲,但是沒有名相,這就是用「無我印」去印慈悲。
你用「無我」呢,既然可以印證「空性」,但是呢,也可以印證了「慈悲」。總之,慈悲也不會傷害到自己,那麼講魔呢,其實魔只要一碰到「無我印」的話,魔也是虛空,魔本身也是虛幻的,只有「無我印」,應用出來了,魔才會變成虛幻的。
你自己本身已經「無我」了,魔根本沒有辦法來害你,無我可附,連魔都變成虛幻的。再談到佛陀講的,完全是一種幻法,佛法本身是虛幻,你自己的身體也是虛幻,但是以虛幻來修虛幻。我們曉得,虛空是虛幻,不能入「頑空」,我們曉得,快樂也是虛幻,不能有永遠的快樂,快樂都是很短暫的,沒有恆久的這種極樂。那麼,虛空本身是空幻的,快樂本身也是空幻的,二者之間啊!你也要調在中間,這個是另一種修行。另一種修行就是說,你不能偏向於「空」,那麼也不能偏向於「樂」,假如是「空」多了,你就要接近於「樂」,「樂」多了,你就調到「空」。站在中道之間,那麼產生了「佛性」,這是一個修行的方法,所以智慧跟慈悲的中間,就是「佛性」。「空」跟「樂」的中間,就產生佛性,這個鬆跟緊的中間,就產生禪定。
這個道理,就是講,木跟木之間就產生火,佛陀講的。那麼像我現在修行,我自己覺得自己很自在,你這個不偏於「空」,我本身也不偏於「空」的。我知道「空性」,印證「空性」,但不偏於空;我知道快樂,但是我不偏於「樂」;啊!我在禪定的時候啊!我本身來講,我也不緊,不是很緊,但也不是很鬆,啊!不像大家有很多人很鬆,那麼一講入三摩地,他就已經打呼了,他剛才就已經打呼了。
無明跟煩惱,原來也是從佛,從一切如來那裡所生的,虛空產生了一切,那麼我們要回歸這個「空性」。只要把無明跟煩惱,給它消除了,把這些病消除了,你佛性自然產生出來,這個就是佛陀本身所講的。
那麼有時候也不用方便,不用方便法。你直接單刀直入,就可以得到覺悟,那你假如智慧不高,你還有執著,像我昨天,我上樓,那麼蓮嶝上師在樓上,我就問他,我問他,你明白了嗎?他說,是很明白啦!但還是做不到。他說,還是有一點執著。你有執著,那你就要漸漸的去修,這個就是按照次第去把那個執著把它消除掉。運嶝還補了一句話,「天底下哪裡有人沒有執著的?」意思就是說,每一個人都跟他一樣,都是有執著的,不過事實上也是如此,你不執著的話,你就是佛了嗎?
佛陀講的,單刀直入。只要你不執著,所有一切的虛幻,你要遠離,那麼遠離了以後,就是說,你就有了覺性出來了。你不執著種種的一切的話,佛性早就出來了,他講的話也是很對的。你們問師尊,師尊有沒有執著,我不告訴你們。(笑!)蓮嶝他告訴我,他有執著,那我有沒有執著,我不告訴你們,因為不告訴你們,你們就不知道。(笑!)好啦!今天就講到這裡。
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圓覺經【釋經文】(四十五):https://tbs-rainbow.org/%E5%9C%93%E8%A6%BA%E7%B6%93/%E3%80%90%E9%87%8B%E7%B6%93%E6%96%87%E3%80%91%EF%BC%88%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%BA%94%EF%BC%89
圓覺經【釋經文】(四十六):https://tbs-rainbow.org/%E5%9C%93%E8%A6%BA%E7%B6%93/%E3%80%90%E9%87%8B%E7%B6%93%E6%96%87%E3%80%91%EF%BC%88%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%85%AD%EF%BC%89
圓覺經【釋經文】(四十七):https://tbs-rainbow.org/%E5%9C%93%E8%A6%BA%E7%B6%93/%E3%80%90%E9%87%8B%E7%B6%93%E6%96%87%E3%80%91%EF%BC%88%E5%9B%9B%E5%8D%81%E4%B8%83%EF%BC%89