我們將深入探討《阿維斯陀》這本書的內容、編排、歷史和起源，並最後簡要解釋書中使用的主要術語。
內容與結構
一般而言，現存的《阿維斯陀》通常被分為以下六個部分 :
1.《亞斯納》，包括五個《偈陀》
2.《維斯配雷德》
3.《雅什特》
4. 次要文本
5. 《萬迪達德》
6. 《殘篇》
這六個部分被分為兩大組。 第一組包含了《萬迪達德》（5）《維斯配雷德》(Visparad)（2）和《亞斯納》(Yasna)（1），這些被歸為禮儀目的的一組。第二組被稱為《小阿維斯陀》(Khordah Avesta)，由一些小祈禱文和經常包含在手稿中的《雅什特》組成。後者大部分內容沒有巴列維語（Pahlavi）的翻譯。現在我們將更仔細地探討這幾個部分的內容和特點，包括一些殘篇，以便對整本書的範圍和內容有一個清晰的認識。
《亞斯納》和《偈陀》
《亞斯納》（1），意為「犧牲」和「崇拜」，記載了主要的神聖崇拜儀式。它主要由讚美和祈禱的文句組成，並插入了《偈陀》，這是由索羅亞斯德佈道的 17 首「讚美詩」或詩句組成；這些是《阿維斯陀》中最古老和最神聖的部分。《亞斯納》共有72章，而帕西人（Parsees）的腰帶上織有 72 條線，正是這個象徵的來源。
我們可以將數字72與《舊約》中經常出現的數字70和7進行比較，每個數字都有明確的神秘含義，就像我們在有關數字神秘科學的文章中所討論的那樣。由於《亞斯納》中有幾章是重複的，因此可能有額外的兩章或更多章節是為了掩蓋數字7本身的一種方式，就像在《聖經》和埃及宗教神話中經常這樣做一樣。例如，賽特（Set）和他的72位陰謀者。
《亞斯納》的第一部分始於對奧馬茲德神（Ormazd）和其他神靈的祈禱。隨後的內容涉及奉獻、祭祀，提到了蘇摩（Haoma），即某種植物的汁液，在神聖的儀式中祭司們將其飲用，並獻上受祝福的蛋糕和肉食，同樣被祭司們食用。
接下來是《偈陀》，直譯為「歌曲」或「詩篇」，是包含了先知瑣羅亞斯德本人主要教義和啟示的經文。在這里，他以一個真實的人物形象出現，勸誡人們摒棄黑暗，擁抱光明。因此，在這一部分中，我們聽到了神聖導師本人的聲音，而在《阿維斯陀》的其他部分，他則成為了一個虛影。這部作品的其余部分由解釋、評論、補充內容或插圖組成。
《維斯配雷德》
《維斯配雷德》（2）是對《亞斯納》的一部分進行補充，它們在語言和形式上都非常相似。共有23個章節，長度約為《亞斯納》的七分之一。在儀式中，《維斯配雷德》的章節被插入《亞斯納》的章節中。它包含了對「所有的主們」的祈禱和致敬。 因而被稱為《維斯配雷德》。
《雅什特》
《雅什特》（3）包括二十一首讚美詩，以及對神靈或天使的崇拜，是瑣羅亞斯德教的重要組成部分。這些詩讚美著「水女神」（Ardvisura）、「天狼星」（Tistrya）、天使密特拉（Mithra，亦稱為真理之神）、正義者的「佛拉瓦奇」（Fravashis，詳見詞彙表）、勝利之神維斯拉格納（Vethraghna），並賦予他們國王般的榮耀。《雅什特》主要以優美的詩歌形式呈現，其中蘊含著眾多神話和歷史內容。
次要文本
次要文本（4）包括《尼亞伊斯》（Nyâyis）、《加斯》（Gahs）、《錫羅薩斯》（Sîrôzahs）、《阿夫林甘》（Afringans），內容涵蓋了簡短的祈禱、讚美或祝福，常由祭司在日常或特殊儀式中朗誦。
《萬迪達德》
《萬迪達德》 (5)（或稱為「反對惡魔的法律」）是一部祭司法典，共22章（每章稱為Fargard），與《聖經》中的五經相對應。它的各個部分在時間和風格上都有很大差異，其中許多可能源自近代。第一章描繪了一種阿維斯陀風格的《創世記》，講述了創造的二元論故事。第二章描述了伊瑪（Yima）的傳說、黃金時代和伊朗大洪水的來臨。第三章教授了農業的祝福和其他事項。第四章包含了法律事項，如違反契約、攻擊和懲罰等。第5至12章主要涉及由死者產生的不潔物。第13至15章主要探討了如何對待狗，因為在索羅亞斯德教中，狗受到極大的尊敬。第16至17章以及第18章的部分專門討論了如何淨化各種不潔之物。第19章講述了瑣羅亞斯德的誘惑和啟示，而第20至22章主要涉及醫學方面的內容。在儀式中，《萬迪達德》的章節會被插入《偈陀》之中。
《殘篇》
除了上述書籍，還有一些殘篇（6）都是以阿維斯坦語書寫的；這些都是昔日偉大文學的一部分。
歷史和起源
從上述解釋中，明智的讀者可以清楚地看出，目前的《阿維斯陀》更像是一本祈禱書，而非聖經。祭司們將《萬迪達德》、《維斯配雷德》和《亞斯納》匯編在一起，用於儀式活動。這些經文的莊嚴朗誦可比作基督教會的禮拜。 在儀式方面，部分《萬迪達德》的內容與《摩西五經》相對應。在《亞斯納》和《維斯配雷德》中，描述了如何準備聖水、蘇摩汁和獻祭祭品的過程，這與基督教聖餐儀式相對應。
《亞斯納》的格律部分相當於基督教的聖詩，而《偈陀》的吟誦則有點像《新約福音書》中的寓言和敘述，甚至是佈道。在《小阿維斯陀》中，偉大的《雅什特》也許可與《聖經》中更史詩般的部分相提並論。然而，《雅什特》的各章是奉獻給特定神祇的，其中保留了許多古老的波斯神話，因此，與《聖經》即使是《啟示錄》也沒有直接對應。
如前所述，《阿維斯陀》可謂是文學遺珍，其規模曾遠超眾作。從該書的內容和歷史資料都能明顯看出這一點。這部作品目前的形式特徵顯示，它是由多種資料來源編撰而成。 這觀點更得到歷史權威的印證。羅馬史學家普林尼（Pliny，公元23–79年）言道，瑣羅亞斯德所創詩句不下200萬首。阿拉伯歷史學家塔巴里（Al-Tabari，公元839年-923年）則指出，瑣羅亞斯德的作品共有12,000張羊皮紙。
帕西人的傳統記載於《登卡德》(Denkard)這本巴列維語書中，被認為成書於9世紀。書中描述了兩份完整的《阿維斯陀》，一份存放於波斯波利斯 (Persepolis)的檔案庫，然在亞歷山大入侵伊朗時遺失；另一份後來被希臘人某種方式毀壞。自那時起，經文就以散佚的篇章及祭司口耳相傳了近500年。
索羅亞斯德
據說查拉圖斯特拉或索羅亞斯德是這個古波斯宗教的創始人，也是其先知。在這部最古老的文獻中，他被描繪為一位歷史人物。根據傳說，他出生在波斯西北部，大約在公元前660年左右，甚至更早。關於他的生平我們幾乎一無所知，只知道他來自貴族家庭，並據說他從神聖來源獲得了古老的帕西經文。最終，在巴克特里亞（Bactria）遭到殺害，這是他努力為這個愚昧的世界帶來光明的代價。這便是眾所周知，許多使者的命運，正如我們在關於《啟蒙者和啟蒙》的文章中所討論的那樣。該文包括了希臘聖人畢達哥拉斯的簡短傳記，他在公元前495年左右與他的弟子一起被憤怒的暴徒燒死。
詞彙表介紹
我們在下方總結了《阿維斯陀》中使用的主要術語，以便作為您研究這些重要神聖文本的參考。值得一提的是，今天這本書更廣泛地被稱為《阿維斯陀》(Avesta )。在我們深入探討詞彙之前，我們想提醒各位讀者，所有真正的神秘學真理都是多面向的。
換句話說，任何特定的真理都可以從多個不同的角度或視角來理解；每個角度或視角都有其正確性，但可能不是完整的。我們在幾篇文章中解釋了這一點，特別是在《神秘學的語言》這邊文章中。如果您尚未閱讀這些文章，建議您立即閱讀，以獲得本文的最大收穫。
這一觀念特別適用於我們在古埃及、印度教以及即將探討的《阿維斯陀》神學中所發現的眾多神祇和女神。在每個神學體系中，這些存在一方面代表某些普世原則和宇宙力量，另一方面則象徵著物質和精神世界特定領域的統治者。然而，它們的意義並不僅限於此。在《阿維斯陀》中所提及的眾多神祇與女神，在不同的情境之下，實際上象徵著各種不同的意義。
讓我們透過一個簡單的例子來闡釋我們的看法。根據梅里亞姆-韋伯斯特(Merriam-Webster) 詞典，埃及的荷魯斯神是 『鷹頭的埃及光明之神，是奧西里斯和伊西斯的兒子』。這解釋雖然正確，卻並非全貌。在埃及神話的某些版本中，荷魯斯甚至成為奧西里斯的父親。這種看似矛盾的情況在《新約》中也有所體現，如耶穌所言：『我和我的父是一體。』在許多宗教神學中，父親可能轉變成兒子，母親轉變成女兒，反之亦然。這種轉變背後的神秘事實，揭示了人類除了具有肉體和神聖靈魂外，還有一個低等和高等的自我或心靈。這一概念正如我們在神秘研究課程和眾多文章中所討論的那樣。
這些原則各自皆可視為較優越或較次級的存在，取決於人類或眾神處於特定進化階段時，哪一方處於優勢地位。同樣的普世法則適用於神明和人類。古人將一原則稱為「父親」，另一原則稱為「兒子」，藉此形象生動的方式說明一原則對另一原則的優越性。因此，在神話中的某一階段，當荷魯斯成為奧西里斯的父親而非兒子時，這象徵著荷魯斯（代表高我）擊敗了賽特（Set ，代表小我）。此外，這能解釋神聖靈魂與高我的重新結合。簡而言之，『我和我的父親是一體的。』
對於女性原型的情況也有相同的解釋，例如「母親」成為自己的「女兒」，反之亦然。查閱下方詞彙表時，請記得這些解釋。
詞彙表
阿里曼 (Ahriman) 或稱安哥拉·曼紐 (Angra Mainyu，是黑暗與邪惡的神靈。他是奧馬茲德（Ormuzd）的對手，相當於基督教中的撒旦和埃及神話中的塞特。
阿胡拉（Ahura）、奧馬茲德（Ormuzd）、阿胡拉-馬茲達（Ahura-Mazda）或馬茲達（Mazda）代表著「父親-神」。這是波斯三位一體的第一個面向，在某些文獻中對應於埃及神話中的普塔（Ptah）和阿門-拉（Amen-Ra）的結合體，而在其他文獻中則代表宇宙的最高神，也被埃及人尊稱為「至高主」（Neb-er-Tcher）、胡希（Huhi）和凱布利（Khephera），在印度教中則被稱為毘濕奴（Vishnu）。
阿邁提（Armaiti）是負責守護人間世界的大天使，他是沃胡-瑪諾（Vohu-Mano）的助手。書中提及許多這樣的大天使，他們的名字並不十分重要，因為正如我們先前所解釋的，這些稱呼僅用於描述他們在瑣羅亞斯德體系中的功能和地位。
阿梅沙·斯彭塔 (Amesha-Spentas) 是神靈、神聖的大天使，也是各種不同類型和等級的神話人物之一。
阿莎 (Asha) 或阿莎·撾西史達 (Asha-Vahista) 被稱為「母親-神」，是波斯三位一體中的第二個面向。她相當於埃及神話中的哈托爾 (Hathor)、穆特 (Mut)、伊希斯 (Isis) 等母神的結合體，也對應於印度教中的烏瑪 (Uma)、拉克什米 (Lakshmi) 和薩拉斯瓦蒂 (Sarasvati)。
阿什-凡努希 (Ashis-vanuhi) 則是阿胡拉·馬自達的女兒，代表著善智慧、善正義、善正直等概念的擬人化。
公牛或密特拉（Mithra）被視為波斯三位一體的第三個方面，相當於埃及神話中拉（Ra）、荷魯斯（Horus）和奧西里斯（Osiris）的結合，以及基督教的耶穌和印度教信仰中的克里希納（Krishna）。
在欽瓦特橋（Chinvat Bridge）的描述中，提到了兩座「橋」，一座象徵著生命和光明的通道，另一座則代表著死亡和黑暗的門路；或者說是通向天堂和地獄的路徑。如欲深入探討這些入口或路徑的意義，請參考《克里希納-耶蘇福音》（《薩赫提書》）的第30章。據說欽瓦特橋由神話中的獵犬看守。這可能是祭司們在查拉圖斯特拉離世後對其教義所添加的額外元素，類似於古代神話中所描繪的兇猛地獄犬；也可以被視為象徵著阻礙我們通向真理的小我。
佛拉瓦奇（Fravashi）是各種類型和等級的靈魂（我們術語中的高我）。有時候指的是神聖靈魂本身。在查拉圖斯特拉離世後，後來的「弗拉瓦希」也可以指代個人的小我。因此，我們要提醒大家，這些術語在不同時期有不同的涵義，取決於啟示所討論的方面，以及編纂者和編輯的知識（或無知）。
蘇摩（Haoma）在印度人和希臘人中被稱為蘇摩（Soma）。在《阿維斯陀》中有許多含義。它可以是一棵樹的果實，被用來製成儀式飲料，也象徵著生命、智慧、聖潔以及其他許多事物。
斯朋塔·曼紐（Spenta-mainyu）是各種等級和類型的神聖存在。
天狼星（Tistrya）是我們所稱的天狼星。
沃胡·瑪諾阿梅沙·斯彭塔之一，是屬於塵世的神靈。在埃及神學中對應於蓋布（Geb或Seb）。
伊瑪（Yima）在一些地方對應於《聖經》中的諾亞，在其他地方則對應於《聖經》中的亞當，也就是最初的人類。
