神聖經驗-第三章 

一本關於生命中最奇妙的相遇

以及如何根據與上帝對話的信息產生它的書

尼爾·唐納·沃許-著

感謝翻譯軟體

我以前說過，我再說一次。我一生都在試圖弄清楚……我是誰？我是什麼？我為什麼在這裡？我該做什麼？我這樣做有什麼理由嗎？有人關心嗎？除了這樣做，還有什麼結果嗎？生命的意義是什麼？

神聖的體驗給我們帶來了這些問題的答案。 神聖的體驗就是答案。

神聖的體驗是當你知道神性和人性之間的差異時——以及當這種差異消失時。

哇！ 你聽到那個了嗎？ 神聖的體驗是當你知道神性和人性之間的差異時——以及當這種差異消失時。

哇！那是一口。

神性和人性可以在你的體驗中合而為一，當這種情況發生時，你就進入了神聖時刻。然而，除非你知道神性和人性之間的區別以及它為何存在，否則你無法進入這個時刻。

那麼就讓我們來探討一下，好嗎？

對我來說，神性和人性之間的區別在於神性只尋求分配，而人性只尋求聚集。

當然，這不是唯一的差異，但這是一個里程碑式的差異。這是一個巨大的差異。所以我們不要掩蓋它。在沒有真正理解其含義的情況下，我們不要跳過它並繼續前進。我們再說一次。我說…

神性和人性之間的區別在於，神性只尋求分配，而人性只尋求聚集。

神性明白，只有透過自我的分配，自我的贈送，它才能被放大和榮耀。 人性認為，只有透過聚集到自己，帶到自己身上，它才能被放大和榮耀。

這樣你就得到了。給予者和收集者。這就是區別。

這是一個驚人的差異。這是完全相反的。這是一個不小的差別。然而，當深入理解（而不是簡單地理解）時，一切最終都會變得異常清晰，兩者之間的鴻溝可能最終會被彌合。

神性不為自己尋求任何東西。人類只要想像自己是人，就很難為自己尋求任何事。這是因為人類想像自己有需求。神性則不然。神性對自己沒有這樣的想法。 （也沒有對你有任何這樣的想法。）

因此，為了讓人類不為自己尋求任何東西，人類必須了解自己是神聖的。他們必須明白，人類不是與神分離，而是與神分開。這有時可以幫助人們理解我們與神性合一的概念。

許多人很難將自己視為神聖。然而，如果你告訴他們，他們是神聖的一部分，很多人就可以去那裡。他們可以在那個地方閒逛。他們可以接受這個概念。部分華麗是可以接受的，但整體華麗則不然。

因此，出於我們在此的目的，我們可以說，人類是神聖的一個部分。神聖的東西創造了它自己的許多部分，其中一個部分稱為人類。

即使一家大公司或公司可能在這裡有一個部門，在那裡也有一個部門，而這些部門中的任何一個，在任何意義上都與整體分離或不同，同樣，神聖也在這裡有一個部門，那裡有一個部門，這些部門中的任何一個都不會在任何意義上與整體分離或不同於整體。

有可能成為某物的一部分而不與其分開。

如果你想要獲得神聖體驗，這是一個重要的概念。請讓我再說一次。我說…

“有可能成為某物的一部分而不與其分開。”

想一想。將這個概念牢記在心。

人類作為神性的一個部分，既不能與整體分離，也不能不同於整體。

這是大多數人類不理解的一件事。這是大多數人類宗教都沒有教導的一件事。事實上，大多數宗教的教義恰恰相反。他們教導說，人性與神性是分開的。有些人將這種分離稱為“人類的墮落”，在這種描述中他們是正確的。人類與神性分離的想法導致了人類的衰落。

從衰退到提升：扭轉影響

人類的衰落到人類的進步的轉變可以透過簡單的思維逆轉來實現。這是從分離神學到統一靈性的轉變。這是上帝與人類的重逢。

個人體驗與上帝團聚比集體體驗更容易。這是因為改變集體意識比改變個人意識需要更多的能量。

然而，當個人意識的改變達到臨界質量時，集體意識就可以改變。當足夠的個體能量被提升時，整個質量就會提升到一個新的層次。

因此，有意識進化的工作是在個體層面上改變意識的工作。這直接源於人類在與上帝共融時賦予我們的第三個幻覺，即存在不團結。 當我們試圖改變他人時，我們就在隱晦地肯定了這種幻覺，這就是為什麼這些努力總是白費力氣。我們只能改變我們中的一個人，而我們中的一個人最呈現在我們面前的方面就是我們對自我的體驗。因此，當我們改變自己時，我們就改變了世界。這就是為什麼這樣做的一切努力都至關重要。

每一個個人的事業、每一個個人的思想、言語或行動，只要能導致自我的轉變和任何其他存在的提升，都具有非凡的重要性。不需要移山才能移動山脈

山。只需移動鵝卵石即可。

我們必須成為鵝卵石的人。我們必須以個人對個人的方式完成我們的工作。然後我們就可以移山。那時，最強大的障礙將被粉碎，道路將被開闢。

因此，讓我們致力於在個人層面上深入理解（然後在個人層面上證明）神性如何以及為何可能不為自己謀求任何東西，而只尋求分配。

我們首先要弄清楚神是誰以及神是什麼。

神性就是一切。一切可見的和一切未見的都是神聖的。所有已知和未知的事物都是神聖的。所有經歷過的和未經歷過的都是神聖的。一切在這裡的和不在這裡的，一切現在的和永遠的，一切有限的和一切無限的都是神性。一切可理解的、不可理解的都是神性。

沒有什麼不是神性的。

神性同時無所不在，因此，它沒有任何特定的地方。神性無處可尋。神性就在此時/此處。

這一切都在《與神對話》中給了我們。這些都不是什麼新鮮事。在《與神對話》之前，它已經被賦予我們一千次了。從那時起，它已經被提供給我們一千次了。事實上，在每一天的每時每刻，神性都透過自己的上千個個體顯現來揭示自己。然而我們沒有看到。或者我們看見了，但不相信。

我們不相信自己親眼所見的證據。我們在寂靜中聽不到真相。

然而，對於那些有耳可聽的人來說，請傾聽。並觀看。觀察。觀察自我。留意你的自我。

看看你這一天都在做什麼。你的大部分精力是在收集還是給予上？如果你在給予，你的給予是為了聚集嗎？你所做的工作是為了讓它為你帶來回報嗎？確切地說，回報是什麼？你在收集什麼？

神當然不能聚集。這是神不能做的一件事。神無法收集任何東西。那是因為神所收集的一切，都是神。沒有什麼可以收集的。

我猜你明白這一點。

那麼，該怎麼辦呢？

然而，如果神不能聚集，如果你是神，那麼你也不能聚集。也許你已經注意到了這一點。也許您已經注意到，即使您確實一路上收集了一些東西，遲早它們都會消失。最後，什麼都沒有了。你繼續前進，但一切都不伴隨你。

他們說什麼？ “你不能帶走它。”

事實上，這一切現在都開始消失了。你沒有你所擁有的朋友。你沒有你擁有的東西。你連曾經的感覺都沒有。一切你認為是「你」的東西，或至少有助於定義你的東西，都消失了。沒有什麼是永恆的。沒有什麼可以留下來。一切都順利。

這是生活中一個有趣的事實。

一切都順利。

當你明白這一點時，一切都會好起來的。不再有任何限制。你可以做任何你想做的事，說任何你想說的話，想任何你想做的事，因為你不再試圖抓住任何東西。

有什麼意義？無論如何你都抓不住它。一切都會消失。最後，如果不是之前的話。

這聽起來像是一個荒涼絕望的場景，但事實是，它是一種解放。你不可能永遠擁有任何東西。如果你永遠擁有它，擁有它就毫無意義。

神聖的體驗就是知道這一點。

每個時刻都變得真正神聖，因為每個時刻都會結束。它不可能永遠保持下去。沒有一刻可以。因此，每一個時刻都是神聖的。

就像雪花一樣，瞬間落下，形成一個集合，融化到我們生活的溪流中，蒸發成虛無，從視線中消失，但沒有從現實中消失，凝結成雲狀，然後落下，成為新的雪花，新的生命，開始整個循環再次進行。

每一片雪花，每一個瞬間，都是那麼壯麗；令人哭泣的，令人心痛的，令人淚流滿面的美麗，不可思議的完美。每個生命也是如此。