诗18：【大卫称谢神的感恩诗】

诗18：【大卫称谢神的感恩诗】

一、因胜仇敌称颂主恩(1-50)

      引言：诗人表示他爱慕神，因神是他的保护者；诗人用了八个名词描写他所爱的耶和华。复述困难：诗人曾遭遇危险，临近死亡的边缘，故向神呼求。复述耶和华的显现和拯救：神听了诗人的祈祷，就出来干预、搭救他。这里描述神显现的词句，叫人想起神在西乃山显现的情景(包括地震、暴风、闪电、雷轰等自然现象)。献上感谢：诗人因着神按守约的慈爱拯救了他而发出赞美；神是公义和守信的，既然诗人忠心于神，神就在他危难时施行拯救。为得胜感谢、称颂。正义的力量终于战胜罪恶势力，使人联想因进攻、追击带来的兴奋、激动。同样描述神的拯救行动，显得庄重威严，此段营造轻松明快的气氛。这气氛与撒下8章的战斗场面非常吻合。保罗在这句话里看见有关弥赛亚的暗示(罗一五9)，因为当中有谈论到王室家系的“受膏者”(希伯来文是弥赛亚)一词，这家系在基督里达到高峰。

【诗十八篇题注】「耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗的话。说：」

这篇诗几乎是撒母耳记下22章几乎几乎相同，写作时间应该是扫罗已死，附近的外族敌人已经臣服，大卫王位坚立后。他赞美神荣耀的作为，也赞美神经常赐福予他。本诗的长度在诗篇里居第四。

       本诗包括神与自己的关系(1-3节)，经历的苦难(4-5节)，神的拯救(6-19节)和公义(20-30节)，如何帮助祂的仆人战胜仇敌(31-45节)，以赞美神作结(46-50节)。

【诗十八1】「耶和华我的力量啊，我爱你！」

      1-3节神与自己的关系。

      神是我们人生的「力量」，神是诗人力量的源泉（诗27:1；28:8）；这「力量」使我在一切环境际遇中都能爱神、赞美神、求告神，「这样我必从仇敌手中被救出来」。「我爱你」：十分恰当地引出这首得胜的欢歌。本节没有出现在撒下22章里（诗116:1-4）。大卫回想他所做的，并所打的胜仗；满心感觉不是靠自己做的。从那一天打败歌利亚的时候，一直到年老，他所做的都是靠神的力量而做的。因此，从他心中的深处发出向神浓厚的爱情。

【诗十八2】「耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的盘石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。」

     此处作者用了十个名词来描述神：「力量」、「岩石」、「山寨」、「救主」、「神」、「盘石」、「我所投靠的」、「我的盾牌」、「拯救我的角」、「高台」用来象征神的保障和庇护。“救主”有“避难所”的意思。“角”代表力量，动物以角为武器。多半与大卫在旷野躲避扫罗的经历相关。大卫与他所事奉的神，有深密的关系。这么样称呼，都是由自己与神交通并经验中而来的。大卫在逃避扫罗的时候，常跑到山洞里面，如此就保守自己，不遭危险。照样神成了他的避难所，使他安全的脱离一切的凶恶。

【诗十八3】「我要求告当赞美的耶和华，这样我必从仇敌手中被救出来。」

      大卫在一个又一个的难处当中不断经历神、认识神，同样，我们在人生旷野中的经历，也能把「神」从一个遥不可及的抽象概念，变成「我所投靠」（2节）的「活神」（46节）。我们在旷野中的经历越多，对神是「我的力量」就体会得越深（1节），就越能看神是「当赞美的」（3节），越有信心去「求告」（3节）祂。结果就是得救。魔鬼所怕的，就是信徒的赞美。

【诗十八4-5】4「曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧；」5「阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。」

      4-5节大卫经历的苦难。

     「死亡的绳索……匪类的急流」：用比喻表现敌对圣徒的撒但势力。虽然恶势力威胁圣徒，如四面楚歌，但“因主与我同在”(23：4)，圣徒仍安然居住。「死亡的绳索」在《撒下》作“死亡的波浪”，大概指极大的痛苦与忧伤。「匪类的急流」亦作“毁灭的急流”。死亡有如波浪和湍急。与敌人作战，时刻有死亡的危险。「死亡的绳索」(4节)、「阴间的绳索」(5节)和「死亡的网罗」(5节)，都是把死亡和阴间比作猎人。大卫将他所面临的危险称为死亡的网罗。回想大卫如何九死一生逃脱扫罗的追杀，押沙龙的反叛几乎叫大卫丧命，在晚年，大卫也多次与死亡擦肩而过。撒母耳记下21:15–17讲述大卫在战场上死里逃生。这一切可能就发生于他写下本篇诗歌之前不久。

【诗十八6-7】6「我在急难中救告耶和华，向我的神呼求。祂从殿中听了我的声音，我在祂面前的呼求入了祂的耳中。」7「那时，因祂发怒，地就摇撼战抖；山的根基也震动摇撼。」

6-19节神的拯救。

无论耶稣的祷告，或信徒的祷告，都是大有功效的（雅五16）。在急难中的信徒向神祷告。他在高天自己的居所，听他们的声音。神听祷告的结果，可能将地和其上的山岭摇动。“有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上，随后就有雷轰，大声，闪电，地震”（启8：3-5）。信徒的祷告，不马上有效验，不要以为希奇。不像人那样急忙，但到了他的时候，不但要震动地，也要因信徒的祷告震动天（来十二25-26）。神在世上所做的一切事与圣徒的祷告是有直接关系的。在暗中的祷告，必有震天，震地的效验。

【诗十八8】「从祂鼻孔冒烟上腾，从祂口中发火焚烧，连炭也着了」

      这些形容词都在描写审判，但审判乃是朝向罪恶的权势，所以对受欺压者而言，就成了拯救。烟，就如以赛亚书六4，象征圣洁对罪恶的反应；在希伯来文，鼻孔是代表发怒的器官。发火焚烧与申命记四24的惹神「嫉恨」，或不能忍受的意思相同；炭，在以西结书十2，天使从神如战车般的宝座中取出，撒落在那将灭亡的城中。因此，这里所描述的是风暴逼近，昏天黑地，终于狂风大作。

【诗十八9】「祂又使天下垂，亲自降临，有黑云在祂脚下」

      他降临时天幕低垂，他的双脚踩在浓密的黑云上。『使天下垂』形容黑云密布；『黑云在祂脚下』指主亲自驾云降临(启一7)。

【诗十八10】「祂坐着基路伯飞行。祂借着风的翅膀快飞。」

“基路伯”是神面前服役的天使。《以西结书》一章描写基路伯为驾神宝座之车的天使。本节中的“基路伯”与“风的翅膀”对照，可作“云的车辇”(看一〇四3)。旧约形容耶和华在圣殿至圣所的基路伯之上立定宝座(撒上四3~4)。而在以西结的宝座异象中(一章、十章)，耶和华则是乘坐着复合性活物所担负的流动宝座车辇。

【诗十八11】「祂以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为祂四围的行宫。」

      神藉万物彰显祂的全能和荣耀。但因人的肉眼未见过神，所以说“祂以黑暗为藏身之处”。「天空的厚云」：可能指“层层云彩”，暗示不同的云彩聚集在一起，翻滚重叠，形成主的行宫。 ……黑暗……厚云……光辉……。以西结书一4以下，同样以这种方式将暴风雨和灵界活物写在一起，在那里，伺候神的「活物」，是由云彩为前导。这些活物出现的情境，乃是要强调神不可侵犯的圣洁：他们把守生命树(创三24)，护卫至圣所(出二十六31、33)和施恩座(出二十五18~22)，也扛抬神所乘坐像战车的审判宝座(结一22以下，十1以下)。

【诗十八12-13】12「因祂面前的光辉，祂的厚云行过，便有冰雹火炭。」13「耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，便有冰雹火炭。」

忽然，祂显现的光辉冲破云层，射出火焰和冰雹。主在天上发出隆隆的雷声，至高的神发声，拌着冰雹和烈火。「他的厚云行过便有冰雹火炭」：「冰雹和火炭穿透祂的厚云」。闪电的时候，云彩似乎消失，整个天空似乎在燃烧。雷声常常用来描写神的声音(二十九3；一〇四7；约十二28~29)，“闪电”如箭，扰乱驱散敌人(七十七17)。

【诗十八14「祂射出箭来使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱。」

     「箭」：是指闪电。主耶稣与黑暗的权势打了胜仗，从死中复生，就在那复活的早晨，可以说，“他射出箭来，使仇敌四散。”所以凡信靠他的人，今天可以靠着他的得胜，一同胜过魔鬼的权势。

【诗十八15】「耶和华啊，你的斥责一发，你鼻孔的气一出，海底就出现，大地的根基也显露。”」

      审判恶人的神。惊天动地的画面指神对恶人的惩罚。可以联想，世上横行霸道、积累恶行之徒，将来会得到神何等的惩罚，我们当从中吸取教训(10：4；11：4)。 当神临近的时候，地就摇撼、战抖。祂所发的烈怒，就象烟从祂鼻孔里冒出来， 又有强烈的火从祂口中发出，有烧着的炭掷向祂的仇敌。祂踏着那状似着口基口路口伯的云降临的时候，全世界就被着一阵黑暗的风暴摇撼，雷电和冰雹象轰炸一样击打仇敌。本节形容在神公义的审判之下，任何事物都不能掩藏。

【诗十八16】「祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。」

     人常将危机比作汹涌的波涛、暴风袭击的海上漆黑之夜。对生活在陆地的人来说，大海象征恐惧与痛苦，夜晚意味死亡与断绝。诗人称神从大水中救出自己，意味诗人从毫无希望、完全绝望的境况中获神拯救。

【诗十八17】「祂救我脱离我的劲敌和那些恨我的人，因为他们比我强盛。」

    「劲敌」：指扫罗；诗人的话里还包括那些支持扫罗追逐他的人。 「劲敌和那些恨我的人」：想杀害大卫的扫罗(撒上19：11~17；20：33)、想篡位的押沙龙(撒下15：1~12)。也象征像吼叫的狮子，到处寻找吞吃圣徒的邪恶势力。神救我脱离强敌的手，脱离了恨恶我的人。

【诗十八18-19】18「我遭遇灾难的日子，他们来攻击我。但耶和华是我的倚靠。」19「祂又领我到宽阔之处，祂救拔我，因祂喜悦我。”」

     我遭难时、仇敌来攻击我、惟有耶和华为我的倚靠，是我的力量。「领我到宽阔之处」：形容诗人再不必逃避敌人的攻击，犹如到了安身之地。神「救拔」(19节)我，不但「把我从大水中拉上来」(16节)，「又领我到宽阔之处」(19节)，因为他喜爱我，救了我。  

【诗十八20】「耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。」

      20-30节神的公义。

神的干预是因为大卫遭受扫罗和其他仇敌的迫害。神根据祂永恒的律法进行奖赏和惩罚。『公义』与『手中的清洁』的意思相同，形容大卫的行为光明正大。20~24节暗示这首诗歌写在大卫奸淫人妻并谋害其夫(十一1~27)之前，所以能向着神坦然无惧，自觉手洁心清。这里指的是大卫作为已经蒙神救赎的人，因按照神喜悦的旨意生活而得到神赏赐的事实。

【诗十八21-22】21「因为我遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的神。」22「祂的一切典章常在我面前，祂的律例我也未曾丢弃。」

因我遵行了主的道路，没有作恶背弃我的神。大卫声称自己始终把神的律法摆在面前，并按照律法的要求调整自己的行为（诗119:97；诗1:2注释；申6:6-9；11:18-21）。大卫并不是说他是完全无罪的人，但在神面前既蒙了恩惠，现在在他身上没有神所不喜悦的事了。所有神不爱的，他会“保守自己远离”了。圣经中写大卫，为他作见证说：“耶和华已经寻着一个合他心意的人。”

【诗十八23-24】23「我在祂面前作了完全人。我也保守自己远离我的罪孽。」24「所以耶和华按我的公义，按我在祂眼前手中的清洁偿还我」

     我在神面前保持清白完美，谨慎检点，我自知远离各种罪过。24节基本上是第20节的重复。大卫这些宣告并非在试图傲慢地夸耀其完美无罪。大卫知道自己是有罪的，他时常认罪。但是，敌人企图通过消灭大卫来阻挠神的计划，在所有这些祷告中，大卫将他的信心和敬虔与敌人的轻蔑不敬进行鲜明的对比。 只有基督才是真正的「完全人」(23节)，但神也照着大卫的程度，看他向着神的心是完全的。

【诗十八25-27】25「慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他；」26「清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他」27「困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。」

      神以慈爱待人，忠心于神的人应如何度圣洁生活以报答神的慈爱。这里的“慈爱”、“完全”、“清洁”，并非说人已有这些长处，而是强调人应努力达到的目标（25节）。「乖僻的人」：指奸诈乖张的人。 对于“乖僻”的人，神显出他们的“弯曲”；那就是说，对于那些目的与祂相矛盾的人，祂也用同样的态度待他们（26节）。　第25-26节十分经典，概括了永生的神如何按照人的品格对待他。神“对人的态度，取决于他们对祂的态度”。神绝不会放过罪恶（太18:35）。

人的生命都在神的手中，人无论怎样的定规，总不能摆脱神的关系。信实的人总知道神是可靠，万不背约的。神如此待人，在大卫和扫罗的生活中可以证明。大卫一生中是显出怜悯，诚实，清洁的心；扫罗从起头就怀了诡诈，而神则照着他所行的报应他。神与人的交往，一律保守公义，不论是显怜悯或显忿怒。主耶稣也将这定律放在人与人的关系中，并如此说明：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”（马太七章二节）。

【诗十八28】「你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。」

       「黑暗」则代表死亡和灾祸。神是光，能点燃人生命的灯，去照亮黑暗。「你必点着我的灯」：神所点的灯，魔鬼不能吹灭。主耶稣就是世界的光。一到心中来，黑暗就必逃跑。光与黑暗决不能同居。光与喜乐是同伙的。世界的黑夜越黑，圣徒的光越照得远。世界的狂风大浪越凶险，圣徒守望台上的光越必须照亮，使许多游荡的水手，可以看见并安全的进入那美好的口岸。诗人在此所指的，可能是为他燃点的灯。耶和华是诗人身旁的灯，避除一切危险。「光」是生命和兴盛的象征。

【诗十八29】「我借着你冲入敌军，借着我的神跳过墙垣。」

      本节意思是作者靠着神冲入可以攻破敌军，退也可以逃离敌人的围捕。而且 18：29，33 暗示作者是徒步作战，应该是大卫时期的主要战争方式，所罗门以后就大量引进战车了」，不过在大卫初期，他可能会有这样的自觉，而「善有善报、恶有恶报」这是一种箴言式的表达方式。我们由大卫的事迹看起来，「信靠神的态度」反倒是一个人是否蒙恩的关键。借刚勇无比的壮士，在激烈的战场上所向披靡的英姿，比喻圣徒信靠神，刚强壮胆、勇往直前的生活。诗人劝勉 ：不要因眼前的敌军与墙垣受挫，应当靠神克服、得胜。诗人能够豪迈地奔跑，是因为他仰赖神(赛41：10)。

【诗十八30】「至于神，祂的道是完全的。耶和华的话是炼净的。凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌。」

诗人说到他从神所得的力量。大卫已经胜过了一切的仇敌。但是他承认不是靠自己的力量而行的。大卫说，神的道是完全的。神是可靠的。大卫的见证是从多年的经验而来的。「他的道」：指示人生的本质与当行的道路。诗人称神为“盾牌”，表明神实践性的一面。神赐给我们炼净的话语，成为我们完全的盾牌。惟有从神得着话语和盾牌，才是真圣徒。 

【诗十八31-32】31「除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是盘石呢？」32「惟有那以力量束我的腰，使我行为完全的，祂是神。」

      31-45节神如何帮助祂的仆人战胜仇敌。

     本节似乎引用摩西最后教训中的话(申32：4，31)，以“盘石”称呼神，表露对独一真神的坚定信仰。对独一神的信心，以及盘石(2、46节)一词的反复使用，暗示大卫写此诗时，一部分的灵感是来自摩西之歌。摩西的话：「祂是盘石，祂的作为完全」。从本节起，大卫叙述神赐给他的胜利和成功，直到第45节。“谁是神呢？”不是出于不信的疑问，而是反问句，说明以色列的神是真实的，周围外邦的神都是虚假的。以色列的神，才是我们真正的盘石。以色列的神，就是这以能力给我束腰的神；他使我所行的路安全稳当。

【诗十八33】「祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。」

     「母鹿」：当时巴勒斯坦有数目庞大的伊朗鹿。这种鹿平常无人驯养，依照考古证据显示，当时的人很少吃这种动物的肉。这种鹿，是古代几个品种之鹿的其中一种。这词经常与努比亚野山羊、山区野羊、瞪羚等动物相提并论。这些动物都以能稳固的走在山区的崎岖险地而著名。使用这比喻来形容步履迅速稳健。母鹿以速度快和立脚稳而著称（撒下22:34注释）。本节的意思是神使我的脚快如母鹿；我要站在高地，神使我在高处安全稳当。 

 【诗十八34-36】34「祂教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。」35「你把你的救恩给我作盾牌，你的右手扶持我。你的温和使我为大。」36「你使我脚下的地步宽阔，我的脚未曾滑跌。”」

     「铜弓」（34节）：意思是「强硬的弓」； 铜弓显然是木制的弓，镶以铜来坚固之； 铜弓可以联想主的战士拉开一般人不能拉开的铜弓之英姿，更加信赖神的大能、威严，他惩罚可憎之徒。神赐给大卫非凡的力量（34节）。「你的温和」（35节）：也可译为“你的帮助”或“你的回答”。敌人向神呼求，神不应允(41节)，但神作了大卫的盾牌，扶持他、帮助他、听他的呼求，使他得胜，受人尊敬(47节)。 「你的温和使我为大」：意思是“我靠着主的亲切获得成功”。在世上能否得享心灵平安，固然取决于神。遥远的将来，主在审判台前是否以温和待我们，也决定我们是蒙受永恒的祝福，还是无尽的咒诅(太25：31~46)（35节）。你为我的脚步拓展了道路，我的双脚总没有滑跌，与仇敌交战时，必须要站稳（36节）。大卫宣告，是神装备他作战。有些基督徒视一切战争为邪恶。诚然，战争是罪导致的最大咒诅之一，但有时，良善者必须发动战争阻止邪恶者实现其罪恶计划。神装备大卫去征服如歌利亚和押沙龙之类的邪恶敌人，大卫打击这类敌人的争战是正义的，是神所喜悦的。

【诗十八37-38】37「我要追赶我的仇敌，并要追上他们；不将他们灭绝，我总不归回」38「我要打伤他们，使他们不能起来，他们必倒在我的脚下。」

      将他们「灭绝」：「毁坏」、「根除」。37-38节描述已经发生的事，而不是指将来而说的。我击倒他们，使他们站不起来；他们都仆倒在我脚下。诗人给人以完全胜利的印象；神的介入使仇敌完全失败。这说明大卫怎样得到完全的胜利；非完全彻底把仇敌打败，总不松手的。圣徒与恶魔争战必有这样的决心。

【诗十八39-42】39「因为你曾以力量束我的腰，使我能争战。你也使那起来攻击我的，都服在我以下」40「你又使我的仇敌在我面前转背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。」41「他们呼求，却无人拯救，就是呼求耶和华，祂也不应允。」42「我捣碎他们，如同风前的灰尘；倒出他们，如同街上的泥土。」

      你以能力给我束腰，使我能够作战；你又使那些起来攻击我的人都屈服在我的脚下（39节）。你又使我的仇敌在我面前转背逃跑，使我可以歼灭恨我的人（40节）；「使……在我面前转背逃跑」 ：象征得胜的境况，描绘处死仇敌的场面(书10：24~26)（40节）。他们高声求救，却没有人来援手。他们向主呼求，主却没有应允（41节）； 他们在求助于以色列的神，这样的呼求是出于恐惧，而不是出于诚心，所以不会蒙垂听。「就是呼求耶和华，他也不应允」：残暴恶人至死的挣扎。与义人陷于困境，呼求神，神必应允的事实形成鲜明对比(6节；40：1；65：2；66：19；145：19)。（41节）。因此，我把他们碾压得像尘土一样粉碎，让他们吹散在风中；我又把他们抛出去，像路边的泥土一样（42节）；「风前的灰尘」和「街上的泥土」都是不屑一顾的东西，把它们“捣碎”和“倒出”，即击败敌人。仇敌是被完全粉碎了（王下13:7），就像垃圾被抛弃。（42节）。基督得到父神为祂装备作战之后（31- 36节），便追赶仇敌，把他们全然毁灭（37 -42节）

【诗十八43-45】43「你救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首，我素不认识的民必事奉我。」44「他们一听见我的名声，就必顺从我；外邦人要投降我。」45「外邦人要衰残，战战兢兢地出他们的营寨。」

 研读本》

      「立我作列国的元首……就必顺从我；外邦人要投降我」：「列国的元首」亦指“外邦的领袖”。真正敬畏神的人，不仅在基督徒团契有美名，也会受到非基督徒的尊敬与称赞。大卫被承认为世界这个地区头等强国的国王（撒下8章）。到了大卫的儿子所罗门继承王位的时候，以色列在各国中的领导地位就更加明显了（王上4:21,24）（43-44节）。「营寨」：即有防卫的城市或堡垒。其他民族将恐惧战惊，把最好的东西献给大卫。国家得到了巩固，并最终摆脱了仇敌。这是完全的胜利（45节）。

43-45节赞美神是得胜的源泉。未完成时态，希伯来语中，未完成时态用以叙述将要发生的事情、或从现在延伸到未来的行为。意味歼灭仇敌的争战始于现在，持续到未来。对当代读者，这段文字或许看似粗糙，甚至显得诗人非常好战，其实，这意味神从仇敌手中救出大卫，并使仇敌屈服在他面前。诗人相信神必毁灭所有仇敌，是基于神的应许(2篇)，而不是出于自己的政治野心。神应许大卫必得胜利，背后蕴含的原则是借着大卫实现公义。因此，大卫的成功并不是代表一个人的立世扬名，乃意味大卫被拣选，作神救赎事工的器皿。圣徒也当留心察看(10~14，22篇)及这段文字，论到暴虐、骄傲之人悲哀而无法挽回的灭亡，不至重蹈覆辙。本段大部分动词都是不完全式，在希伯来文里代表未来的状况，或连续的动作。这里所展望的将来之事，只有当弥赛亚基督再来做万王之王的时候，才能完全成就。

【诗十八46】「耶和华是活神。愿我的盘石被人称颂，愿救我的神被人尊崇」

       46-50节以赞美神作结。

      「耶和华是活神」：乃是宣告神是活神的确信。对比“随自己意旨行事”的神与“有口却不能言”的偶像，“神是活神”的信仰更加突出(115：3~7)。耶和华既是「活着的」，祂无穷无尽的能力，便成了我的盘石无垠的稳定力。虽然我们的肉眼不能见神，也没有亲眼看见主耶稣的复活，但是当我们经历神的时候，就会体会到这是一位「活神」。

【诗十八47】「这位神就是那为我伸冤、使众民服在我以下的。」

    开头的话，「这位神」，与第30节的强调语「至于神」，相互呼应（32节）。如果作者思想到摩西之歌（31节的注释），伸冤显然是指神赐（和合本作为）给祂仆人去执行的，因为祂曾声明：「伸冤报应在我」（申三十二35）。伸冤惟有出于神的手，或是祂所托付的，才可算是对的（罗十二19，十三4）。「这位神」：指诗人叙述的、具有惊人能力的神，体现出信仰的明确性。圣徒应当清楚知晓施恩的神。 

【诗十八48】「你救我脱离仇敌，又把我举起，高过那些起来攻击我的；你救我脱离强暴的人」

「强暴的人」：可能指扫罗；大卫也可能指他的一切仇敌（48节）。本节的意思是你救我脱离敌人的手，将我从凌辱中提起，从残暴中救出。大卫在此刻展望未来，他坚信神同样会让他的王位继承者得胜。

【诗十八49】「耶和华啊，因此我要在外邦中称谢你，歌颂你的名。」

     保罗在说明基督不单为犹太人而来，也为外邦人而来时，一连引用了四个预言，第49节便为其首(罗十五8~12)。「我要在外邦中称谢祢，歌颂祢的名」：就是把福音传给外邦人。保罗引用49节证明弥赛亚基督也是为外邦人而来，「叫外邦人因祂的怜悯荣耀神」(罗十五9)。耶稣基督也是外邦人的主。

【诗十八50】「耶和华赐极大的救恩给祂所立的王，施慈爱给祂的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。」

      大卫感谢神膏立他为王，重申神与他立的约(撒下七8~16)。这里说的话已在耶稣基督身上应验，祂是大卫的子孙，要作万国的君。保罗引用49节的话，说明神的救恩也给外邦人(罗十五9)。大卫所想的，很可能只是耶和华的威名远播，但这番话全面的意义，却刻划出耶和华的受膏者，即弥赛亚，将来要在外邦中……即与外邦的敬拜者一同……赞美神。虽然每一位大卫家的王，都可以用本诗来指自己，但它特别应属于大卫王，因这原是他的见证，又应属于基督，因祂是那完美的「后裔」(此处是单数)，正如祂也是亚伯拉罕独特的后裔(加三16)。大卫的后裔作王「直到永远」，最后将在弥赛亚基督身上成就。

上图：隐基底「野羊的磐石」（撒上二十四1-2），是大卫逃避扫罗时藏身的地方之一。「岩石」、「山寨」、「磐石」、「盾牌」、「高台」（诗十八2）都是大卫在旷野逃避扫罗时的经历。