一位女子的情史
雅歌書的標題：這首詩歌，是所有詩歌中最好的，是所羅門的歌（雅歌1：1)。大衛、所羅門兩位國王真的是才子嗎？又寫詩歌，又打仗，又當法官。作為一個國王，當然要文武雙全，但他們二位的教育系統為何？難道只能從文字紀錄就說二人是詩人嗎？無庸說他們有不少書記官，如埃及法老般。更有可能的，是別人假託王者身份所寫，當然不會在那位國王在世時為之。所羅門王在當世可說是最好地國王，那麼雅歌要說自己是最好地詩歌，當然是用最好地所羅門王代表其「最好」。如此寓意，不知可解決作者的問題否？
文本：
《合和本》
1:2 願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。1:3 你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。
1:4 願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱
讚你 愛情，勝似稱讚美酒。他們愛你是理所當然的。
1:5 耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。
1:6 不要因日頭把我曬黑了就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園；我
自己的葡萄園卻沒有看守。
1:7 我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴
的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢？
畢德生《信息版聖經》中譯 （1：2至1：7）
女子
親吻我——深深地吻我，
是的！因為你的愛比酒更棒，
比你身上馨香的膏油更另我興奮。
你名字的音律就如青草地上的小河潺潺而流。
無怪乎每個人都喜歡念你的名字。
帶著我跟你走吧！讓我們一起逃離！
要和我的國王愛人私奔！
我們要稱頌，我們要歌唱，
我們要奏出美妙的音樂。
是的！因為你的愛勝於瓊漿玉液。
所有的人都愛你——當然是如此！為什麼不呢？
我皮膚粗造但仍然美麗，
喔，親愛的耶路撒冷姊妹們，
我皮膚粗黑得像基達沙漠中的帳篷，
時光的琢磨使我就如所羅門殿中的幔子。
不要因為我長得黑就輕看我，
我黑是因為烈陽照射所致。
我的弟兄極惡劣的對待我，把我送到野外工作。
他們叫我顧好田地，
因而我沒時間顧我的臉龐。
告訴我你在哪裡工作
——我是何等的愛你——
告訴我你在何處放牧你的羊群，
正午時你在何處讓它們安歇。
為何我就是那一位被遺漏掉的，
在你溫柔關愛的眼神之外？
壹、
約在十一、十二世紀之交，法國一位修道院的女院長荷露意絲（Heloise）和當時法國大神學家亞伯拉德（也是修士）有一段書信的來往。當然他們不是情侶，但他們來往的書信中，看到個人在信仰上煎熬的歷程和與神的親近，他們與神的關係就可用肉體的比喻來形容那份親熱。那些描述令保守的教會人士為之驚異。但這真是人所能體驗的親近。他們的書信收錄在《親吻神學》這本書中。
「親吻」，帶有激情的男女性關係，但也是至為純潔真摯之愛的動作。當聖保羅說：「你們親嘴問安，務要彼此聖潔」，又是另一番的愛中關係。在雅歌書中的親吻，是男女肉體的親吻動作，是親密表達愛意的動作。作者說，不但要吻，還要深深地吻，就是我們所說「法式接吻」，那是何等激情啊！是的，當我們思想到接吻的隱喻時，看到我們要愛神，並渴望被神所愛，而與神親密，就不只是理性頭腦冷靜思考研究，而需要有肉體的熱情的行動。就如嘴中唱出詩歌，唸出禱文，呼喊祈求，讚美敬拜。而這些，都是因心中與神親近的渴望而藉著外在的行為表達。雖然我們知道神看內心而不看外表，但我們藉著肉體可見的表達，也會帶出心內真誠的激情，在身心靈互為一體的全人中，有心靈和真實的親密關係。因此，在我們個人與神親近時，也能夠如「呼喊派」的團體崇拜，才是好的「安靜時間」。在大公教會敬拜禮儀中，也無不帶著接吻的涵義演出，敬拜，就是親近神，擁抱神，與被神擁抱。這是女子與男子渴望的關係。
為什麼我們要與神接吻呢？ 詩人舉出具象與抽象的兩種理由：一是具象的，就是「愛」、「酒」與「油」。二是抽象的「名字」。在《那塔赫》（一般基督教稱之為「舊約」）中，猶太信仰視酒和油為上帝的同在與祝福（創27:28；申7:13；民18:12；耶31:12；珥2:19）詩人筆下情人的愛，比美酒更好，比馨香的油更香，是「好得無比」。這「愛」的翻譯，在最初的希臘文七十士譯本及最初的拉丁文武加大譯本，都是實際的「乳房」。依據文意，是指男性還是女性的乳房呢？斯高譯本用「你的愛撫」，是指男性對女性情人（男子對女子）乳房的愛撫，是肉體愛的觸摸。而從丁道爾的字義研究，這希伯來文甚至可翻成「做愛」之意，這比較符合雅歌詩中情人間的表現。但尼撒的貴革利說這乳房是指男人的心，意思是神愛我們人的心腸。貴革利用形上的寓意，我比較認為是思高的譯本較接近作者原意，才能引伸出實際愛的感覺。
喝到美酒，塗上膏油，是令人為之興奮並樂到極點。我們渴望神的同在，真的經歷到神的愛，就會知到神的愛是賜福給我們，並讓我們實際生活中看到祂愛我們，不是叫我們敬拜完就「平平安安的去吧」而什麼實物都不給。神會引領我們人際關係、賜下物質夠用（如果富足也好）、保守出入平安、身體安康。這些，不都是神愛我們嗎？「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上； 就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」（馬太10：29–31）固然，神是無條件的愛我們，我們也不是以有對價關係的來愛神，但愛的中間，必然產生實際的事物。我們是人，愛神，不只是抽象的事。
然而，詩人也指出，抽象著唸出情人的名字，是何等甘甜。人在戀愛時，必然體驗過，想到、唸出、寫下愛人的名字時，是何等悸動而甘甜的心情，甚至臉蛋發紅，嘴角微笑。是的，情人是我們的牽掛與依歸，有了情人在身邊，世上無一事物可比較。一個名字，掌管了我們的身心靈，這是情人的名，正也隱喻了上帝的名。我們默念上帝的名，會有這種感覺嗎？我們詩歌唱出「耶穌這名何等甜美」時，如何成為自身真實的體驗與感覺呢？
詩人說，唸出情人的名字，就如青草地上的潺潺溪水之聲，清清靜靜的流過我們心中及口中，讓我們心靈喜樂和平靜，是激情中帶著平靜的體驗。所以每個人都熱愛這種情人，想到這情人的名字，大家都要愛上的。這是不是可比擬台灣女生之於「劉德華」或男生之於「林志玲」？不得而知囉！
然而上帝的名字，是怎樣的名字，還是個大哉問呢！在舊約知識註釋中，說這名就是代表了人的本質。因而說到神的名字，就是說到神的本質，神的本質如同情人的本質，讓人不得不愛，因神的本質潺潺流到我們心中。小敏的詩歌「我要唱一首天上的歌」中，說到生命的河緩緩流入我們心中，正是神的名所代表的愛，流入我們心中。如果人能認識有這位神是愛我們的神，就都一定會來稱頌這名。陳希曾弟兄在禱告結尾時，都會說「奉我耶穌可愛的名」，我聽到就有感覺。
貳、
女子要她的情人帶著她離開自己的環境，因為她只想跟情人倆在一起，別人都可以不要。跟愛情比起來，親情、友情都算不得什麼。熱烈的愛情就會讓情侶私奔，離開一切攪擾攔阻，到一個只要有兩人相愛就可生活的地方。在寫雅歌書的時代，家族、禮教、人際關係都是強烈緊密的，要私奔是需要何等大的愛情和決心啊！這裡女子要和情人私奔，他們的愛情是無以復加的了。
我們如何才可說是愛神呢？就如同女子愛到要跟情人私奔那程度。那種可以不顧一切的愛，在信徒中會有嗎？費爾巴哈在《基督教的本質》中寫到：三位一體的奧秘，在於神的愛，這神的愛和合一就是三位一體的寓意。而虛空的世界就等同上帝的充滿，唯有貧窮的人才有富有的上帝。因而，不是我們要怎麼做，而是認識到我們不值一文、一無所有時，就是愛神的狀態。我們向下看到的這位女子，正是這樣的光景。
在愛的路上，是稱頌與歌唱，而言語無法全然表達的，就用詩與音樂。情歌、山歌都是為人喜愛，甚是好聽。心情在愛的喜樂中，用音樂的方式，如哼著歌曲，最為平時。詩人將愛比成甘醇的瓊漿玉液，就是頂級的甘邑白蘭地，這是從男人的角度來說這份愛的至極水準，無其他可相比。因此，人人都會愛這樣的對象，如果我們認識到神是如此可愛的，世人就都會來相信神，來愛慕神。
叁
女子開始「明志」，顯然在申訴自己的內在美。外表的醜陋，是對屬世俗之人的負面印象，在講了愛人的美好之後，女子開始省視自己。這是人的心虛與自卑有的動作，意思是：「我配不配這樣的愛人？」女子的明志，倒是很有自信，之所以如此，是因詩人要說明女子的無奈。女子外表的黝黑，是因為工作的關係，而她之所以面目黎黑，沒日沒夜的工作，是因為他的兄長家人命令他這麼做。如果她不做，就沒飯吃，或者更糟的，被毒打監禁。她順服了她的環境，但要向別人申訴，像耶路撒冷的眾同伴申訴，她是不得已的！即使如此，她要說自己內在是美麗的，只要相處久了，別人就會發現他實在是一位有氣質的人。
從一個譬喻的角度來看，我們作為屬於基督的新娘，生活在這個世界上，就是不得已的，或者說，是一種命運。就算不得以，如聖保羅所說寧願離世到天，但為了其他人的緣故，還是要在世上努力活出屬基督的生活。同時，只要相信神，願意親近祂，即使我們生活的環境及自己的表現不理想，看人內心的神是知道我們，而看我們為好的。雅歌書這地方就說道，人的不完全無法掩蔽否認神的愛仍然存在，就算他人看不見，甚至誤解曲解了我們，神仍然是我們的主，只要我們內心深處是相信依靠祂。
待人處事有許多灰色的地方，不是可說得清楚，一刀切下兩面光的。很多時候是要日久見人心，甚至在模糊中直到見主面才清楚。這也是人活著不得已之處，總是我們要有個表態，有個抉擇，有個立場，有個下文，不然連原先應該持守的信仰都要放棄了。因此，「對神負責」這個說法，有時覺得是狐假虎威，有時卻又是再實在不過。在神面前的動機和真實的內裡，決定了我們是否被神這位男子看為美麗。
肆
認識了男子的美好，明白了自己的實況，女子就要去到男子的身邊。「告訴我你在哪裡？」，女子發出了尋人啟事，要尋找男子的所在。顯然女子找了很久，仍沒有找到情人，因此就要說「為何我就是那一位要離開的，在你溫柔關懷的眼神之外？」或者說，女子愛的熱切，希望自己不要被男子排除，流浪在外。女子渴望得到男子愛的關愛，這是她最切深得渴望，只有找到男子，得到男子的關愛，女子的人生才有喜樂滿足，「因為你的愛比酒更棒，比你身上馨香的膏油更另我興奮。」
身為上帝新婦的基督信徒，不正是天天的去尋求神我們的新郎嗎？這裡我們要想，是一次找著，還是老找不到所以天天要尋求？聖靈充滿是一次充滿，還是第二天消失了，所以要每天充滿？相信神是一次得救了，還是常常要去得神的救恩？在雅歌書中讓我們看到，這位情人若即若離，有時同在，有時離開。從妥拉及歷史書和以西結書中可以領略，神是充滿一切但於我們個人卻是可以同在可以離開的，這純粹出於人自己的體驗。有什麼原因或條件嗎？或說，聖靈充滿有什麼條件嗎？這與神無條件的愛有什麼關係？我們的問題，就是女子的問題，「為何我就是那一位被遺漏的，在你溫柔關愛的眼神之外？」答案沒有，我們只有像女子一樣，懷著渴望直到尋著，常常這麼做。
