前言：一份跨越千年的慈悲邀約
南無阿彌陀佛，Assalamu Alaikum，God bless you，Om Shanti Shanti Shanti。
在兩千多年前的春秋戰國時代，社會崩壞，諸侯相爭，人民流離失所。在這樣一個充滿苦難的亂世中，思想家墨子提出了一個深刻的解方：「兼愛」。他倡導一種無差別、無等級的愛，希望以此平息天下紛爭，建立一個「人間淨土」與「大同世界」的理想社會。然而，這種「愛所有的人，如同愛自己」的崇高理想，是否只是一種遙不可及的空談？
本文將結合現代心理學的科學發現，深入解析墨子的「兼愛」思想。我們將會看到，這份旨在實現全球文明轉化的慈悲邀約，不僅是一種偉大的道德哲學，更是一種有科學依據、可以透過我們的選擇與練習來培養的心理能力，是通往共存共榮的實踐藍圖。1. 墨子的「兼愛」到底是什麼？—— 無差別的愛與互惠的善意
1.1 「兼愛」的核心：無差等之愛
墨子「兼愛」思想的核心，可以用四個字來概括：無差等之愛。
「兼」字本身，就意味著無差別、無等級。墨子主張，我們應該平等地愛護所有的人，不因血緣的親疏、地位的遠近而有所區別。這種愛，是廣泛而普遍的，是人類生活應當追求的至善準則。
1.2 實踐的黃金準則
為了讓這個概念可以被具體實踐，墨子提出了一個清晰的黃金準則：
「視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。」
這句話的深刻含義在於，它要求我們進行徹底的換位思考與情感投射。我們必須將對待自己國家、家庭與身體的關愛，不打折扣地擴展到他人的國家、家庭與身體之上。
1.3 與儒家「仁愛」的對比
為了更好地理解「兼愛」的獨特性，我們可以將其與儒家核心的「仁愛」思想進行對比：
儒家的愛，是從孝悌出發，由親至疏、由近及遠地推廣開來，承認愛的等級差異。而墨家則認為，真正的道德應當一開始就立足於普世的福祉，將所有人都視為平等的愛的對象。
1.4 普世智慧的共鳴
墨子的「兼愛」並非孤懸於東方哲學的獨特主張，其精神在世界各大智慧傳統中都有著深刻的共鳴：
- 基督宗教的「聖愛」(Agape)：基督教的核心誡命「愛人如己」，以及「聖愛」所代表的無條件、犧牲且普世的愛，與墨家「無差等之愛」的精神完美契合。兩者都認為，這種超越性的愛是解決社會分裂、衝突與仇恨的根本之道。
- 伊斯蘭教的和平與公義：伊斯蘭教的詞源與「和平」(Salam) 緊密相關，其教義中對社會公義的強調（如天課 Zakat）以及信徒間兄弟共同體（Ummah）的概念，正是墨家「交相利」思想在社會秩序與互助層面的體現，旨在建立一個公平互惠的社群。
1.5 「兼愛」與「交相利」的關係
墨子認為，「兼愛」的實踐，必然會帶來「交相利」（互相得益）的社會結果。首先必須釐清，這裡的「利」，其首要含義是利於天下人民，而非個人的私利。
- 愛的結果：墨子描述道：「諸侯相愛則不野戰...父子相愛則慈孝」。當人們彼此相愛，社會的衝突與混亂便會從根本上消解，帶來和平與穩定。
- 善意的迴路：他進一步解釋了這個互惠模式：「夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之」。這構成了一個可持續的社會交換模式。雖然兼愛的出發點在道德上不同於功利主義的計謀，但其結果卻在功能上優於實現最大的利益，即天下之利。
這種看似極高的道德要求，現代心理學不僅證實了其可能性，更為我們指出了實現它的路徑。
2. 「視人如己」的科學基礎：來自心理學的佐證
2.1 核心心理學概念：同理心 (Empathy)
墨子「視人如己」的精神，與現代社會心理學中的核心概念 同理心 (Empathy) 高度契合。同理心，就是設身處地為他人著想，感受他人情緒與處境的能力。
2.2 關鍵洞見：同理心是一種選擇
我們或許會覺得，對遠方陌生人的苦難無感是「人之常情」。然而，認知心理學的研究揭示了一個顛覆性的觀點：我們對他人的情感匱乏，並非天性使然，而常常是我們 「選擇」 不去感受的結果。
這意味著，「擴展同理心」是一種我們可以主動掌握的道德與心智能力。這項發現，為墨子「兼愛可以施行」的主張提供了強而有力的科學支持。愛，不是一種被動的情感，而是一種主動的選擇。
2.3 克服群體隔閡：消融「我群」與「他者」
社會認同理論 (Social Identity Theory) 指出，人類有一種心理傾向，會美化自己所屬的「我群」(In-group)，同時貶低甚至歧視「他者」(Out-group)。這是民族主義、地域歧視與國際衝突的心理根源。
墨家的「兼愛」正是此問題的根本解方。它「視人之國若視其國」的目標，就是要從心智層面徹底消融敵對的「他者」概念，將所有人納入一個普世的、無分別的「我群」之中。
2.4 多元心理學視角的佐證
下表系統性地呈現了不同心理學分支如何為「兼愛」倫理提供科學佐證：
2.5 系統論的啟示：演化穩定性的策略
從現代系統論與生態學的角度看，「兼愛」不僅是道德的，更是智慧的。宇宙萬物以錯綜複雜的方式相互連結，人類社會是一個緊密依存的系統。偏愛自身群體而損害他者的「別愛」，從系統層面看，最終會傷害系統的整體健康，包括自身。因此，「兼愛」是一種追求演化穩定性 (evolutionary stability) 的最佳策略，它要求個體將外部環境的福祉納入自身考量，從而確保整個系統的永續與共榮。
既然科學告訴我們「視人如己」是可能的，那麼我們該如何具體地練習與培養這種能力呢？
3. 如何練習「兼愛」？一份來自東方智慧的心靈指南
哲學的理想與科學的證實，最終需要落實到個人的心靈實踐中。東方的智慧傳統，為我們提供了具體的操作方法。
3.1 心靈技術：慈心三昧 (Metta Samadhi)
佛教禪修中的 慈心三昧，可以被視為實踐墨家「兼愛」所需的 心靈技術。它提供了一套系統性的訓練方法，將慈悲心無差別地擴展到一切生命。其練習步驟如下：
- 從自己開始：首先，對自己散發慈愛與祝福的善意。
- 擴展到親友：接著，將這份善意擴展到你所愛的人、尊敬的人。
- 擴展到眾生：最終，將這份慈愛擴展到無關的人，甚至是那些你不喜歡、與你有過節的人，乃至一切眾生。
透過這樣的練習，墨子「視人之身若視其身」的道德要求，就不再只是一句口號，而是一種可以透過系統訓練來掌握的內在心理技能。
3.2 深層心理轉化：從「我執」到「平等性智」
佛教唯識宗的哲理為「兼愛」提供了更深層的心理學基礎。唯識宗認為，眾生痛苦的根源，在於對「我」的執著（我執），這種執著讓我們產生了人我分別。墨家所批判的「別愛」（有差別的愛），正是這種我執在倫理層面的表現。
修行的目標，是透過「轉識成智」，將被染污的心識轉化為智慧。其中，當我們轉化了執著於「我」的第七識，便能證得 平等性智。這種智慧能讓我們觀察到自己與他人、與萬物在本質上的平等，從而由心性根本處消除分別心。當證得此智慧時，「視人如己」便成為一種自然而然的流露。
3.3 形上學的基石：萬物一體的宇宙觀
「兼愛」不僅是一種倫理選擇，在許多智慧傳統中，它更是一種對宇宙實相的體現。
- 華嚴宗的「法界緣起」：此哲學觀認為，宇宙萬法「一即一切，一切即一」，彼此互為緣起、圓融無礙。傷害他人，在本體論上即是傷害自己，因為我們本是同一個生命共同體。
- 印度哲學的「梵我合一」：此觀念主張，個體的靈魂（我，Atman）與宇宙的終極本體（梵，Brahman）是合一的。若萬物本質相通，那麼「愛人如己」便不再是比喻，而是一種對實相的描述。
這些形上學的基礎，為「兼愛」提供了超越心理學的、更為深刻的 ontological "why"，說明普世之愛是順應宇宙法則的必然選擇。當我們透過科學理解其原理，並藉由智慧傳統的方法加以練習，「兼愛」便不再是遙遠的星光，而是可以照亮我們內心與世界的溫暖光芒。
結論：選擇愛，一種溫柔而強大的科學實踐
墨子在兩千多年前提出的「兼愛」思想，在現代心理學中找到了深刻的共鳴與科學支持。它並非一個天真的理想，而是一套包含認知選擇、情感擴展、社會互惠乃至符合宇宙法則的完整系統。
「兼愛」提醒我們，「視人如己」不僅是一種道德高度，更是我們邁向「人間淨土」與「大同世界」的實踐路徑。這是一條可以從今天開始的選擇與練習之路。每一次我們選擇擴展同理心，每一次我們嘗試理解與自己不同的人，每一次我們釋出不求回報的善意，都是在為自己與這個世界創造更多的和平與共存共榮的福祉。
萬分感恩您的閱讀。願我們都能選擇愛，實踐愛。
南無阿彌陀佛，Assalamu Alaikum，God bless you，Om Shanti Shanti Shanti。
