「賜給我們今天所需的信仰，要救我們脫離信念。」（Give us this day our daily Faith, but deliver us, dear God, from Belief.）
這句話出自英國作家赫胥黎（Aldous Huxley）的小說《島》（Island），可說完美詮釋《信仰的未來》想傳達的精神。本書的作者為著名的美國神學家考克斯（Harvey Cox），他精確地指出當今人們面對宗教，已逐漸擺脫「信念」（belief）的桎梏，邁向「信仰」（faith）的復興。
我們往往認為隨著世俗化與科技的發展，宗教會成為過時的東西，但有兩個現象值得觀察。第一，宗教不僅沒有變得過時，反而在世界各地展現了新的活力，吸引更多的人追求嶄新的生活方式，尤其是追求平等與社會正義。第二，越來越多人聲稱自己不加入特定的宗教，但會透過各種管道來追求「靈性」（如現在的各種占星或塔羅）。
考克斯以基督宗教作為分析對象，指出基督教之所以對現代（西方）人不再有吸引力，是因為大家的討論都圍繞在「信念」，而非「信仰」。「信念」指的是相信某個事情為真，但它跟你的生命是否有關係並不重要；「信仰」則是牽涉到生命的投入、信任的對象、終極的關懷。
例如，「上帝是否存在？」、「耶穌是神還是人？」、「三位一體是什麼？」等討論命題，爭論的都是「信念」。你可以有正確的「信念」，但不會對這位神產生任何敬畏之情或尋求祂的救贖。我們可以正確地相信一個我們不太信的神。
考克斯指出，基督教最初三個世紀為「信仰時代」，其關注的不是關於耶穌的信念，而是跟隨耶穌的信仰──對「上帝國」的憧憬。在這國度，充滿公義、平安與喜樂，門徒打造扶持弱勢、打破階級與種族界線的信仰群體，與帝國的壓迫系統截然不同。初代基督徒並沒有發展出特定統一的信條，而是有許多不同派別。就算神學立場不同，但關心的都是如何實踐上帝國的生活樣式。
然而，隨著基督教的版圖擴大，面對不同語言及族群的歸信者，教會的主導者認為要制定統一的信條，否則會亂成一團。另外，教會與羅馬帝國的結合，也讓基督教必須制定官方統一的標準。例如，西元325年舉辦的尼西亞會議是君士坦丁大帝召開的，其動機不是要辨明聖經真理，而是希望各教派不要吵架，不然會威脅帝國的團結。該會議定調與官方立場不同的「異端」該受到刑罰，因而展開了各種恐怖的迫害。考克斯稱此為「教理時代」（四世紀至二十世紀），信仰的意義被窄化為正確的信念。
「最初，信仰意味著一種指標性的生活取向，但不斷發展的神職階層擅自將『信仰』與『相信』某些特定的教條和權威模式畫上等號。這些教條與權威，卻總是隨著誰掌有聖職大權而每逢一段時間就出現改變，結果就是發表異議和公開討論會讓人惹禍上身。就算昨日的異端可能就是明天的聖人，但被逼死的異端還是死了。」
隨著世俗化的發展，「教理時代」的宗教語彙顯然已無法為現代人提供豐富的意義與生活準則。但人們不會因此而變成無神論者，或停止追尋神聖與超越性。相反地，考克斯認為現在人們正進入「聖靈時代」，回到耶穌的傳統，用嶄新的方式來追求上帝國。
在聖靈時代，基督教不再是西方的。歐美的教堂空蕩蕩，但在非洲、亞洲、中南美洲等地區，基督徒卻蓬勃發展。重點是，這些基督徒不再講究正確的信念，而是回應真實的生活處境，尋找信仰對他們的現世的意義。例如，解放神學從貧困人民的視角來重新解讀聖經解放的力量；而某些靈恩派則透過實際的熱情行動來關懷社會的邊緣人（靈恩派究竟是促進社會正義，還是會朝成功神學靠攏，每個地方都不太一定，不能一概而論。作者對其發展有所保留。）
「信條無一例外，全是神學家發明的產物，其作用往往是劃定權力範圍；而廣大的凡俗基督徒卻對這些信條所知甚少、甚至不聞不問。他們的信心體現在故事、聖人節慶、洗禮、婚禮與葬禮中，但這些常人畢竟占了絕大多數，而教士與神學家始終只是極少數。結果便是，最近『人民的歷史』的登場，開始將基督宗教往原始的『信仰』方向回推。」
我很能體會《信仰的未來》的觀察。依我自己牧養青年的經驗，我發現他們對教義採取一種「不冷不熱」的態度：知道是好事，但不知道也無妨。他們更關切的是，這個信仰到底如何賦予生命意義，如何在焦慮又矛盾的處境中引導他們生活。比起討論正確的教義，反而更渴望聆聽感動人心的故事。
我認為，教義是信仰反思與掙扎後所歸納的「暫時性結果」，是為了幫助信徒更好地詮釋各樣的信仰經驗。但若將其視為信仰本身，反而會失去信仰的活力。
宗教始終沒有過時，在「聖靈時代」已有無數信徒找回信仰的原動力，在世界各地見證上帝國的福音。不過，儘管這些信仰群體看似擺脫信念的桎梏，但為了掌握權力與利益，往往又會產生新的教條或權力結構來壓制異議者。對此，我們不必感到驚訝與失落。
重要的是，信念終究無法定義信仰的全貌。
「賜給我們今天所需的信仰，要救我們脫離信念。」
