【番婆鬼｜考據篇II】過往被畏懼之名：各族群口中的番婆鬼

噶哈巫族(Kaxabu)稱巫術為Katuhu，Katuhu可以用來驅邪治病，也可以用來害人。像是止血咒、化骨咒（魚刺卡在喉嚨時，化掉魚刺的咒術）等治癒性巫術，在過去是許多噶哈巫族人普遍都會使用的，學習上沒有特別的限制，只要念對咒語、用對方法，就能成功使出，不過因應要治療的症狀不同，有些時候也需要搭配藥草使用。

害人的巫術也有很多種，像是迷惑女性使她們晚上主動來找施術者、使人脫盡頭髮、使人生病等等，甚至也能直接致人於死。在噶哈巫族中，最擅長使用這類害人巫術的，便是番婆鬼(daxedaxe)了。

現在的噶哈巫族人普遍認為番婆鬼是學了特殊巫術的人類，平常可能看不出來有什麼不同，但在晚上就會出去害人。有一說番婆鬼是有男有女，另一說則是只有女性。在眉溪兩岸的噶哈巫聚落中，有些人甚至還可以指認出哪些人的長輩就是番婆鬼。

不論是治癒用的巫術，還是害人的巫術，這些知識常常是在家族間傳承的，有時則是從其他長者那裡學習來的。不過，隨著時代變遷，現代醫學取代了過往的治療手段，而噶哈巫族也不再需要以巫術來對付外敵，願意學習這方面知識的噶哈巫族人便越來越少了，長輩更是告誡子孫千萬不要去學習害人的巫術，因為學了害人巫術的人往往下場淒慘、不得善終，而若是想要成為番婆鬼，那所需要付出的代價就更大了。

要成為番婆鬼必須要發下毒誓，在孤、貧、夭之中選擇一個。「孤」就是一生孤苦無依；「貧」就是不能有積蓄，衣服也要剪破過再縫補才能穿，不可以穿完好的衣服；「夭」則是會無子無孫。發完這樣的毒誓之後，才會被傳授番婆鬼所會的巫術。

番婆鬼可以使用巫術與貓互換眼睛，而能在夜間視物，並因此會在夜中雙眼發光；只要將芭蕉葉插在腋下，就可以飛行（也有變成一團火焰後飛起，或是只要法力高強就可以直接飛行的說法）；會對自己種的水果施法，如果有人偷摘水果，手就會黏在水果上，若沒有番婆鬼親自解咒，就永遠拿不下來。在一些故事中，番婆鬼會在夜晚變成三腳母豬，到別人家偷取食物；也有曾因別人不答應要求，而作法將刺竹林弄倒，使其無法回家的傳聞。

番婆鬼會吃小孩的心肝，只要把手放在小孩身上，就能取走心肝。如果婦女在坐月子的時候，這戶人家沒有煮麻油雞，番婆鬼晚上來造訪時，就會因為要求吃麻油雞不成，而吃掉這戶人家小孩的心肝。據說，噶哈巫的婦女之所以都將小孩抱在懷裡，而非背在背後，便是因為懼怕番婆鬼趁她們不注意時偷走小孩心肝，如果在小孩身上看到黑色的手印，就表示番婆鬼已經得手了。而番婆鬼也喜歡吃有腥味的食物，因此會用巫術，將噶哈巫人捕到的魚掉包成石頭，藉此偷魚吃。

不論是外族人，還是噶哈巫族人，都十分畏懼番婆鬼。在眉溪兩岸的噶哈巫聚落中，番婆鬼的故事是五、六十歲以上的人的童年記憶，或是曾經看過番婆鬼，或是曾被捉弄過，又或是曾有自己的兄弟姊妹被番婆鬼吃掉心肝。

雖然番婆鬼十分強大，但並不是沒有對抗的方法。聽說，把竹子削成箭，再泡過尿，當番婆鬼掀瓦進入房屋的時候，躲在一旁射他，造成的傷口便無法痊癒，會全身長蟲潰爛，並且一定要看到那副弓箭才能死去。也有人說，只要讓槍吸收三天三夜的日月精華，在太陽快下山的時候曬太陽，晚上沾點露水，這樣早晚三次之後，這把槍才能打得準番婆鬼，一樣躲在一旁射他，這樣造成的傷口就算表面好了，裡面也會持續潰爛，但在看到射中他的那把槍之前他都不會死，就算潰爛到只剩骨頭，也會痛苦地活著。

在一些故事中，番婆鬼從平常人類的形態轉換為番婆鬼，需要一定的過程與時間。根據一位牛眠耆老的說法，變成番婆鬼的時候，要先換成貓的眼睛，在米缸裡唸咒，米缸裡都是蛇，等到蛇爬滿全身之後，會變成一團火，就可以飛起來，出去外面找有腥味的東西吃，回來之後，再換回原本的眼睛。

在噶哈巫族中，有許多類似這樣的故事：丈夫得知妻子是番婆鬼，為了不讓她害人，便趁著妻子晚上換上貓眼睛出門後，將妻子的眼睛泡在鹽水裡，結果妻子回來要換回原本的眼睛時，才發現眼睛已經瞎了，從此便不能害人了。而根據上面引述的金玉阿嬤的童年經歷，在對方轉換成番婆鬼之前，就叫破對方的實際身分的話，就能阻礙對方變成番婆鬼。

也有些人說番婆鬼害怕權威，會畏懼日本警察帽子上的帽徽，因為那象徵著天皇的權威；而傳說中也曾有一位過去擔任清朝官員的長者，用普通的槍就打到了番婆鬼，那就是因為有權威加持。

在看了種種有關番婆鬼的資料之後，我們不免好奇，番婆鬼對於噶哈巫族人來說，到底意味著什麼呢？一方面畏懼著番婆鬼的作為，但另一方面番婆鬼的存在又能抵禦泰雅族與賽德克族的岀草，保護著他們，而漢人與他族部落對於他們的敬畏恐懼，同樣奠基於番婆鬼與那些害人的巫術上頭──這樣的情感大概是又愛又怕，又敬畏又驕傲吧。

隨著時光的流逝，這樣的情感還存在於噶哈巫族人心中嗎？關於番婆鬼的故事還留下了多少？現在還有族人在使用巫術嗎？實際造訪埔里，走入眉溪四庄，我們還能感受到番婆鬼留下的哪些痕跡？抱著這樣的期待，我們訂下了2016年12月12日的火車票。

備註(1)：關於番婆鬼的傳說，不同人所說的不盡相同，不同部落流傳的版本也有所差異，但在此文中沒有特意區分普遍或罕見的說法，全數打散並列在文中。 備註(2)：本文引用文字及主要參考為鄭怡婷於2009年發表的論文「論當代平埔族群主體性的構成：以埔里噶哈巫為例」，以及臺北地方異聞工作室的《唯妖論：臺灣神怪本事》寫成。