自身正了，天下就會太平了嗎？
其實，季康子當時就曾有相關的疑問。他問：「如殺無道，以就有道，何如？」這就是用政令刑施把壞人、惡人、甚至是異己分子趕盡殺絕，以配合正道的手段。
孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風，小人之德草；草上之風，必偃。」《論語‧顏淵19》
孔子的回答，仍然堅持德化禮治的理念，何須以嚴刑峻法來威嚇人民呢？所以孔子再次重申：「在位者向善，人民就跟著向善了！君子（在位者）之德像是風，小人（人民）之德有如草，草在風的吹拂中，一定會順服的。」這一說法，仍是「政者，正也」的價值觀點，仍是「子帥以正，孰敢不正」的教化路線。所以，儒家的賢人之治，是把政治看作文化教養，而不是權力的統治。
但，話又說回來，自身正了，天下就會太平了嗎？
當然，自身正了，天下不一定完全就會太平的。須知儒家的德化禮治，只是在理想的價值層來講，是作為政治的指導、方向的大原則，而不是萬靈丹。自古至今，歷代皇朝當中，不管是漢朝的文景之治，抑或是唐朝的貞觀之治，所謂天下太平，都只是相對來講而已，那有絕對的天下太平呢？所以，在現實層面，還得用政令刑施，但絕不是白色恐怖的威嚇；而且哪些政令刑施都是合乎人性、都是關顧人道的。
說到這兒，關於德治與法治的看法，孔子有兩句話是很中肯的。他說：
道之以政，齊之以刑，民免而無恥；
道之以德，齊之以禮，有恥且格。《論語‧為政3》
什麼叫做「道之以政，齊之以刑」？這裡的「道」，是導向的意思，即以政治的手段來作為人民的導向，而以刑罰作為人民的劃一規範。這樣做，禮樂（道德教化）不下於庶人，而只以政令刑施來管治百姓。如此，人民僅求逃避刑罰，而不會自覺向善。所以，孔子提出更積極的方法，就是「道之以德，齊之以禮」，就是以道德教化作為人民的指導原則，把禮樂下及於庶人，而以德化禮治來教化人民，從而激發人民的羞恥心，而自覺格除腐敗的思想。
由此觀之，孔子是反對禮樂只惠及貴族，而平民卻受刑政的管治；也反對在禮樂未興的情況下，動用刑罰。這就是春秋時期所講的「禮不下於庶民，刑不上於大夫」的階級統治啊！所以，有人說儒家只講德治、情治、仁治，而反對政刑、反對法治，這不是很恰當的說法。到了孟子，就把孔子上面的兩句話的思路，以一句話作為歸納，說：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。」《孟子‧離婁上》就是說：只有善心不足以為政；若只有法令，也不能讓人民生發出自覺心啊！
最後，值得一提，現在所謂「從政者」，不僅指哪些從事政治的人，還包括哪些單位的領導人。所以，身為一個主管，無論是公家的，抑或是私營的，都必須「政者，正也」。謹願慎之、慎之！
（寫於2012年4月12日於澳洲）
後話：
岑練英教授( 香港中文大學中國文學古典精華編撰委員 )於2012年4月30日在港台「清晨爽利」這個節目謂：「身為特首，不要看自已只是政治領袖，而要看作是社會老師…」而我本文有句話——「儒家的賢人之治，是把政治看作文化教養，而不是權力的統治。」二者是否有異曲同工之妙呢！
分享至
成為作者繼續創作的動力吧！
© 2024 vocus All rights reserved.