《菩提心修學述要》08

2012年五月 上淨下界法師 宣講於洛杉磯淨宗學會

流轉三界中，到底是誰在流轉？ 請大家打開講義第五面。

我們講到五蘊的主人，蕅益大師在《靈峰宗論》中，他曾經對我們修行人提出了一個問題，他說我們要先知道一個事情，流轉三界中，到底是誰在流轉？流轉者誰？這個很重要！ 到底誰在流轉？我在流轉，我們一般講就是我們這個色身，不對呀！這個色身死亡以後就消失了，你的來生又換了一個新的色身，所以不是色身在流轉，色身每一期生命都不同，它是片段的，一塊一塊的，那到底誰在流轉？

對了！一念的思想在流轉！

當你色身消失的時候，你今生的思想會貫穿到來生去，思想會通過死亡讓你來生繼續受用。也就是說，其實我們的生命有很多事情是不斷地在重復的，除非你用佛法來調整你的思想。我們今生造了很多的業，今生很可能繼續造，因為他思想貫穿。

你看有些小孩子，他也沒人教，他很喜歡布施，你給他一個蘋果，他看到你來，他很自然切一半分給你，你說他有接受教育嗎？他那麼小，哪有接受什麼聖賢教育，是習慣性的思考。

我們看這個動作，這個人福報很大，布施的思想──富貴從布施中來。小孩子經常跟人爭吵，這個人生命當中很可能會醜陋，瞋恚醜陋，你看莊嚴從忍辱中來。如果小孩子把東西都藏起來不與人分享，這個人貧窮下賤，貧窮從慳貪中來。小孩子他不會掩飾自己，他最純真，而三十歲看就不準了，因為他的行為都修飾得很好了。

所以我們的思想其實繼承了過去，當然我們也可以做調整，讓今生重新改變，我一定要改變！總而言之，整個流轉當中，主導我們的是思想，而思想當中，最可怕的是思而不是想，想是一時的，思就是我們心中堅定的一種意志力。

這就是為什麼他的生命可以改變的理由！

我們講一個實際的公案給大家參考。佛陀的弟子有一個叫舍利佛尊者，大家都很清楚，他曾經五百世變成毒蛇，這是怎麼回事呢？我們說明一下。

在過去婆羅蔓國，有一個做買賣的生意人，這個人很會做買賣，他做了買賣以後，他掙到了錢，除了他日常開銷以外，他幹什麼去呢？他也不是去買房子，也不是買車子，他買黃金，他特喜歡黃金。

所以，他把他所賺的錢，大概日常開銷以後，就趕快去買黃金，慢慢慢慢他黃金多了，他覺得黃金雖然顏色光澤很不錯，但是沒有造型，他就把他所掙的黃金打造了一個花瓶，他更喜歡了，除了光澤還有造型。

他拿一個盒子裝起來，藏在他家裡面地洞裡去，他一天工作回來把黃金打開一看，噢！一天的疲勞就消除了，數數現行都無慚愧，見是功德深深好樂，貪愛黃金，他那個貪煩惱是惡念，當然他也沒有遇到佛法，也不知道怎麼調整。

他看到黃金這個金瓶以後，他更喜歡了，他賺了錢都把它弄成金瓶。他一輩子做了七個金瓶，但是人的精神體力有限，他後來就死掉了。

死掉以後我們知道，色身的死亡，他的思想還在，貫穿到來生變成一只大蟒蛇，守在黃金洞穴旁邊，誰靠近，牠就出來警告你，你再不識相，牠就傷害你了。後來做了五百世，死了以後又變成毒蛇，死了以後又變成毒蛇，第五百世的時候，牠突然間找食物的時候，牠三天都找不到食物，覺得很痛苦。

一個人對苦境的刺激，接受痛苦有兩種情況：第一個自暴自棄，這個人沒有善根；第二種有善根的人，痛苦一刺激他，啟發他的正念，他開始反省；一個人只要他的心開始向內反省，這個人就有救了，因為我們一般都是向外攀緣，你就沒有辦法自我調整了，自覺、自審、自調。

牠開始回光返照，為什麼我做了這麼多次的毒蛇，到底怎麼回事？牠就知道牠貪愛這個黃金，造成了牠五百世毒蛇的身，牠非常慚愧。

毒蛇牠是很累了，拖著疲憊的身體跑到馬路上，找到一個年輕人，年輕人看到這個毒蛇很害怕地說：「你不要過來，不要過來。」

牠(毒蛇)說：「你放心，我不傷害你，我求你幫我做一件事情。」

毒蛇說：「我為了我這七個金瓶，我付出了五百世毒蛇的這種痛苦的果報，我想把其中一個金瓶供養給寺廟，由此請佛來超度我這毒蛇之身。」

這個年輕人被毒蛇感動了，說：「好，可以！」年輕人就用扁擔，一邊坐毒蛇，另外一邊放金瓶，就挑著到寺廟去。

這個寺廟歡喜地接受毒蛇的金瓶，也為毒蛇說法，說法以後，這個毒蛇是有善根的，聽了滿心地歡喜，牠說：「我乾脆七個金瓶全部捐出去了。」毒蛇本來只想捨一個金瓶而已，後來毒蛇一念回光返照，又帶這個法師到牠的山洞，把六個金瓶全部挖出來，全部供養出家人，後來這毒蛇就絕食不吃飯了，就死掉了，死掉以後就生到忉利天去了。

諸法因緣生！為什麼牠從毒蛇轉生忉利天，是誰在主導牠的生命？

對，牠的思想！牠的思想改變了，牠從一種貪欲悭貪的思想轉成一個布施的思想，這就是為什麼我們說「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」。

你懺悔，你怎麼知道你罪消了沒有？怎麼知道？我遇到同樣的環境，我沒有想要再造第二次的念頭。心若滅時，你這個業就不可能得果報，因為業後面那個動力，那個馬達被關掉了，這個業就變成什麼？

《唯識學》上說不增長業，你只要不刺激它，它不可能得果報，但它業種還在，只是它這個種子已經枯黃了，它沒有生長功能了。業要得果報，一定要不斷地造作，今天做、明天做，要增長，要增長這個業才有力，才有氣勢。

所以，懺悔所對治的業在《唯識學》上說，我曾經造了殺盜淫妄，但是我真實地懺悔了，我從今以後也沒有再起現行，然而這個業也沒有消掉哦！它潛伏在阿賴耶識的大海的深處的某一個角落，你只要不要再刺激它，它沒有得果報的力量。

那麼，這個業等到成佛，等到成就初地菩薩，再來處理它。帶業往生就是這樣，帶業種，不能帶現行，你不能再起現行了，這個業只要還有現行的滋潤，只要你還在造現行的業，這個業就不能帶。我們講帶業往生，只帶業種，不帶現行，如果你現在還在造一個罪業，這臨終會障礙。

所以持戒是很重要，因為你這個業已經不造了，變成業種，叫不增長業，可以帶。但是這個業你還在造，那你臨終你要小心了，你臨終是兩種力量：一個是念佛的力量，一個是造業的力量。可能造業的勢力會強過你往生的勢力，因為它是你習慣動作，它是你熟境界。

所以我們往生的人，除了持戒以外，要懺悔，就是讓你的業要經過你的懺悔後，那個私心所要斷掉，你斷相續心。舍利佛尊者他就是斷了相續心了，他本來是一個毒蛇的一個思考模式，慳貪、不捨，又貪愛執著，但是後來轉成一個布施的心、慈善的心，這就是為什麼他的生命可以改變的理由。

所以，流轉三界中，是誰在流轉？就是你一念的思想在流轉，你這個色身，它只是一個果報而已，就像一個房子而已，你用完就丟了，房子裡面那個人才是最重要的，房子壞了以後，那個人又跑到另外一個地方去了，那個人不調整，就沒有救了。

如果你的思想不改變，你的生命就歷史不斷地重演。 如果你今生貧窮，你來生還是貧窮； 如果你今生醜陋，你來生還是醜陋， 因為你的思想沒有變，所以它的業感沒有改變。

從這個地方我們可以知道，當我們想要成佛，當我們想要往生的時候，我們開始知道，要從我們的思想改變，因為它主導，思想是我們生命的主人，思想是一個主導者，其它的業力只是一個枝末而已了。