南懷瑾 - 至於最高明的路數，認清這個。

唐、宋之間的禪師往往自稱本色衲子，平平常常、本本分分。你說這太不神秘、太不玄奧、太稀松、太平常，難道億萬眾生所夢寐以求的真理真道，就是毫不神奇、不玄妙，如此這般的稀鬆、平常，無意味、無價值的麼？對！一切眾生原都具此平平常常的東西，動植含靈等眾生，無不都具有這個本地風光。

然則見道與不見道又有何別？不覺即凡夫；覺即菩提、即佛。只在此一覺與迷之隔而已。故禪宗說此乃本分下事、本地風光，明明白白。你打坐久了，腿酸否？腳麻否？當然，又酸又麻！但它是它，你是你，與你「這個」不相干。這不就分開了嗎？你著急呵！想得個什麼呵！廢話！得個什麼？什麼也得不到！得個什麼倒容易，不得什麼才真難。故說學佛乃大丈夫事，非帝王將相所能為。對付人好辦，對付自己不好辦。故王陽明說「去山中賊易，去心中賊難」。從前在理工學院上課時，說到英雄與聖賢的差別只一紙之隔：聖賢願意將一切人的煩惱痛苦由自己挑起；英雄則將自己煩惱加諸一切人的身上，建築在千萬人的枯骨上。翻過來是英雄，翻過去是聖賢，聖賢實即大英雄，故中國佛教稱佛為「大雄」。學佛非大英雄不行，連英雄都不敢當，還想成佛？所謂「舉足便超千聖去，百川昨夜向西流」。哼！口氣好大、好狂妄。唉！狂妄就狂妄，這其中的含意是什麼呢？不要看它說得這麼大，這不過是文學意味的假想而已，還不就是這麼回事，愛如何說，便如何說。是怎麼回事？參！

話說回來。你們在座有老參菩薩（老師戲稱－－編者），有修持、有點見地的，只知這一半，不知那一半，翻不過去，知道這一半，唉！沒什麼，擺下即是！知道本性空，本來就是這個，清清楚楚，隨時隨地，只要保持這個，不要懂了這個，卻不知那一半，那一個起用。（大起用現在不談，大問題還未說到。）本分上的起用應該知道認得。拿個話頭給你們參，從前袁老師叫我參話頭，「狗子還有佛性也無？無！」參了半天，突然靈光一耀，本來就是如此嘛！參它乾嘛？一路到底，擺下提起，原來無事。參個什麼？後世禪宗所給你參的，不就是這個話頭？不就是這件事嗎？

現在世界上的禪，敢說不出下面三條路子：（諸位既相信有仙佛、有鬼神，在此清淨道場內，我說了是要負責的。）

一、最下愚者，拿一句話頭，死死抱住。如海外某一佛教雜誌上刊載一個參禪者的自述，死參用功，說可離心意識參，比你們每一個都用功，參到後來，一身如木頭一般，各種境界都來，言下大有已經見道之意。我叫文光他們大家看了研究，結果沒有一個中肯。試想：既然他已能離心意識參，則一切境界到來，還在心意識以外嗎？凡所有相，都從「心所」上來，乃至清淨圓明的境界，皆心意識的變相，忘記本來，忘記去參「能」，只在「所」上打轉，大該吃棒。

二、中等的，放心自在，守個定境，已經不錯，包括從前很多著名的禪人，這且不提。

三、學者文人－－知識分子，將之作為禪學分析，什麼公案歸那一類，如：美國亦有這一套禪，作為興趣幽默，輕鬆的生活調劑，或者喻之為哲學中存在主義的同流，都是不知不覺中受了日本一位學人禪的影響所致。

至於最高明的路數，認清這個。前輩中有－－我說這話不僅中國，且包括全世界－－但想翻過身，如我前面所講少年時候所懷疑的那些問題，大膽地說，沒有了。我說這話，當然是負責的。所以我很重視自己，必要成就它，並非有驕慢之心，乃是為了證明天地間確有此事。

現在再回到參話頭，要想翻身的人注意呵！「念佛的是誰？」說穿了即無意思。因為不是你自己的功力智慧成就，到底力量不大。所幸天地間的事都可以借錢來玩。「念佛的是誰？」「就是我！」罵人的是我！穿衣吃飯的是我！拉屎撒尿的也是我，喜怒哀樂的還是我。不是我，哪會參？不是我？還是誰？這頂天立地，孤零零，肅然獨立的就是我。「天上天下，唯我獨尊。」釋迦牟尼一生下地來就告訴你，一句話就說完了。噫！你這不就翻過來了嗎？提起即用，放下便休。提起是它，全水即波；放下亦是它，全波即水，波平了不就見海水？真笨！參來參去，這一點都不懂！但還有人千生萬劫參不透哩！如果要瞞著你，念佛的到底是誰？你看那大叢林的老和尚坐在禪堂裡，莊嚴肅穆，煞有介事地唱著「離－－心意識－－參！」像唱京戲的一樣，聽到就生氣，使人拋家棄親，痴兒痴女走天涯，你說慘不慘？但話說回來，這是個絕大的秘密，是大密宗，說穿不好的。你們將來還是要欺人一番，這是善騙，發善心騙人用功；參，參到後來，把人的業障都參完了，參通了，身心都轉過來了，然後自己跳出來的，才是真的。現在時代不同，說明瞭再參－－「恩生於害」－－這是借力給你用功的辦法。

儒家說聖人即是大人，所謂：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」記得我在靈岩山下來後師友皆說我明白了此事。我自己也覺得對了。果然在此後，什麼都懂了。這一點是根本智、無師智。凡是什麼新舊學問，疑難雜症，不懂的，到了心中，只要一念回光，什麼都眾流歸元，就都懂了。如石頭投到大海中，連個波紋都不見，提起即用，放下便休。

其時有一清末舉人，當時快八十歲了，他是袁老師的朋友，某日問我：「小兄弟！悟了的人，即入聖界。我窮數十年之力，由理學入禪，見袁先生後，於禪略知一二，對於上述《易經》之理猶未悟及，請你試說看。」我當時告以人人都是聖人，大家早已到達。他說：「我可不是聖人！」

我說：你的「我」正是聖人。蓋所謂與天地合其德者，未將天當作地，地當作天，亦未將白天當夜晚，夜晚當白天，此即與天地合其德，與日月合其明也。夏天未穿皮袍子，冬天未穿單衣褂，即與四時合其序。你知道躲飛機、避炸彈，知道趨吉避凶，見鬼就怕，見神即禮拜，豈不是與鬼神合其吉凶嗎？此時日本飛機丟炸彈，大家都知道躲，並沒有去用頭和它硬頂，如此皆自然合其道理，平常得很，人人都有知道，能做到，豈非人人可以為堯舜，可以為聖賢，人人可以為大人？

其實《大學》、《中庸》學說的源頭，一千多年來，包括宋明理學家在內，都說錯了，未找到出處。《大學》中大人的觀念從何而來？大學者大人之學也。所謂大人即從《易經》中的乾卦卦辭來的（大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。）。然如何才做到大人？大學之道在明明德，見到如此即為大人，即為聖人，出家即為佛。中庸則從《易經》中的坤卦卦辭來的，「黃中通理，正位居體」。「黃中通理」即謂中之庸。大學、中庸的基本根源，是從乾坤兩卦的涵義而來，說天地之正氣、天地之大德，大學從理入而說到行證境界；中庸從身證而說入理地境界。老先生學理學，根源都找不到，還談什麼儒學。

這是說我少年的鋒芒太露，但也是因為見了這個，信得過、見得切故耳。當時重慶耆宿余叔痴老先生也在旁邊，聽了抓住我，樂得眼淚直流，哈哈大笑。

所以嘍！話說回來，不要以為叫你拜佛是拜這個泥塑的佛，信這個、信那個，是信你那個「天上天下，唯我獨尊」。天真至性的自性佛，要你認得這個就是「我」。你說見了這個「我」以後，還要修什麼呢？莫胡鬧，見了「我」以後正好修行哩！如何修？佛經自始至終就叫你「諸惡莫作，眾善奉行」。但是誰又能做到？念念為善，孜孜為善，孜孜去不善，隨時隨地這個「我」能孤零零地做主。當然後面還有問題慢慢再說。

「念佛是誰？」「是我！」但可千萬不能隨便認可，否則真正害死人。要念得把無始業障習氣一起捆攏來，捆到一句佛號之下，最好由它自己「吧！」的一聲跳出來，讓它來打你兩個耳光，說你為何要騙他，你就可以說「善哉！善哉！」我也可以為你印證，你行了。但首先必須要忍住，才能助人，你看我忍了這多少年，機緣未到，從未說過，不想說就不說。「釋迦拈花，迦葉微笑。」笑個什麼？拈花的是誰？就是我！故他笑了，拈花就拈花，有什麼意思？什麼意思都沒有，拈花即是我的妙用，可是環顧四周，又看眾人都在乾瞪眼。佛陀實在多事，故迦葉笑了，佛見他笑了，這一下可抓到他了，誰叫你懂得這個意思，這個責任就放到你的頭上來了。所以害得迦葉一直到現在還走不了，這是一笑找出來的麻煩，所以快嘴菩薩實在不能多事。

龐居士問馬祖：「不與萬法為侶者是什麼人？」祖曰：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」天哪！西江水哪能吸盡，根本就沒有這回事。龍湖禪師（唐僖宗太子）問石霜「祖師別傳」之意。石霜禪師說：「待案山點頭，即向汝道。」要等對面的案山點頭，才向你說。其實：「才說點頭頭已點，案山哪有點頭時。」龐居士也好，龍湖禪師也好，聽人如此答案，當下即悟。「祖師別傳」的那個意，什麼意！屁的意都沒有。說有意，早錯了；說無意，也不對。

大根器，自己真知道了，真知道自己了，他就成功了。若是小根器就要問，見了「我」又如何呢？你看龐居士悟後，馬上捨家棄財，優哉游哉地全家去修行了。那你又要問，為何不去弘法呢？彼時他的師兄弟們都是各居一方的大德、大禪師，要他出來幹什麼？若是情勢需要，他還是照樣出來弘法的。

老參菩薩們該翻身了罷！怕你們這個「我」認得不真，揀擇得不夠熟，這個「我」定不住，因此卻把假「我」當真「吾」，如何能定得住呢？

你們天天想空念得定，卻不能空。若到絕對空，一念不起，即羅漢境界。何謂絕對空？即擺到本來不動的本來面目處，其他妄想念頭不起，永遠定下去，即是無漏果。但你說羅漢應有神通。亂說！誰叫你們不通教理。《大智度論》上也告訴你們羅漢有兩種：一種有神通，一種無神通，達此無漏果時，要修才有神通，不修則無，與道體無關，誰說當今無有羅漢？不通經教，武斷！